Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs erwachte diese erste Generation, die sich im Spannungsfeld verschiedener Ideologien bewegte. Intellektualismus galt beinahe als öffentliche Pflicht, nicht nur politisch, sondern auch gesellschaftlich, ein Mittel zur Sozialisation, selbst für die jüngere Generation. In jenen Jahren wurden Ideen gefährlich, sobald sie an Popularität gewannen und die Politik beeinflussen konnten. Intellektuelle – von den Hörsälen in Paris bis zu den Debatten am MIT – spielten keine Randfiguren, sondern agierten, man könnte sagen, im Zentrum der Gesellschaft.

Es war das „Zeitalter der Ideologien“ – eine Zeit, in der Marxismus, Existenzialismus und Liberalismus in den Cafés des Quartier Latin und den Studios der BBC noch aufeinanderprallten und der öffentliche Diskurs noch naiv genug war zu glauben, dass Denken die Welt verändern könne. Ein typisches Beispiel dafür ist Noam Chomskys Text aus dieser Zeit, in dem er in „Die Verantwortung der Intellektuellen“ (1967) schrieb: „Es ist die Verantwortung der Intellektuellen, die Wahrheit zu sagen und Lügen aufzudecken.“ Dies war sein moralisches und politisches Credo: Intellektuelle, die Zugang zu Wissen, Ressourcen und Meinungsfreiheit haben, tragen eine besondere Pflicht – nicht nur zu kommentieren, sondern zu entlarven. Ein Satz, der beinahe sinnbildlich für eine Ära steht, in der öffentliche Reflexion kein akademisches Spiel, sondern ein Akt des Widerstands war.

Das war einst so; heute werden Intellektuelle mit Misstrauen betrachtet. Natürlich hatten Intellektuelle schon früher einen Status erlangt, der ziemlich losgelöst von der sozialen Realität war; sie hatten eine schwere und rein theoretische Weltsicht. In Kunderas Roman „ Das Buch vom Lachen und Vergessen“ erfährt Mirek von seiner Freundin, dass sie von seiner Art zu lieben enttäuscht ist und ihm sagt, er mache es wie ein „Intellektueller“ – eine schwere Beleidigung, wie Kundera weiter unten ausführt, da sie impliziert, dass er von der „menschlichen Erfahrung“ abgekoppelt sei.

Das Wort „Experte“, geschweige denn „Intellektueller“, klingt heute übertrieben, angesichts einer Dokumentation, die einem Lügengebäude gleicht, und Wissenschaftlern, die wie Bürokraten behandelt werden. Von Boulevardzeitungen bis hin zu politischen Talkshows ist die Leichtigkeit der Ignoranz zur neuen Sprache der „Offenheit“ geworden. Der Politiker, der „einfach spricht“, über Akademiker lacht und verspricht, „das Land den Intellektuellen zurückzuerobern“, wirkt nicht so gefährlich, weil er vertraut erscheint. Natürlich tragen auch diejenigen eine Mitschuld an dieser Entwicklung, die im Bestreben, Europa zu definieren , im allgemeinen Identitätskampf, während die Bürger über Mieten und Supermarktpreise sprachen. Irgendwann entstand eine Kluft zwischen intellektuellem Diskurs und gelebter Erfahrung – ein Vergleich, den Kundera, wenn man genauer darüber nachdenkt, durchaus treffend zieht.

Selbst „ organische “ Intellektuelle (Intellektuelle, die das Bewusstsein einer sozialen Klasse zum Ausdruck bringen und organisieren und Denken mit Handeln verbinden) fallen dem Antiintellektualismus zum Opfer. Für diejenigen, die diese Auffassung vertreten, fungiert sie als neues Symbol der Zugehörigkeit: „Ich gehöre nicht zu den abgehobenen Theoretikern, ich bin einer von euch.“ Und genau dieses „populistische Selbst“ beansprucht die Macht. Ein typisches Beispiel dafür liefert das politische Labor des Westens, die Vereinigten Staaten, mit der Auflösung des US-Bildungsministeriums – eine Idee, die konservative Regierungen immer wieder beschäftigt, nicht als Ergebnis eines technischen Plans, sondern als Ausdruck eines tiefen Bedürfnisses, Bildung selbst zu delegitimieren und Wissen als Verschwörung der „Gebildeten“ darzustellen.

Trump, so sagt er, brauchte kein politisches Programm; er hatte bereits einen Slogan parat: „Ich liebe die Ungebildeten“, der unter seinen Wählern für Aufsehen sorgte und diese soziale Gruppe besonders hervorhob. Die Ironie liegt darin, dass sich der Antiintellektualismus stets im Gewand der Freiheit präsentiert, da er Autorität nicht durch kritisches Denken, sondern durch eine Art Misstrauen ablehnt, bei dem Emotionen die Argumentation ersetzen. Ironisch, natürlich, weil dies den Prinzipien der europäischen Aufklärung, auf denen Europa gegründet wurde, völlig widerspricht. Man denke nur an die Schriften von Nicolas de Condorcet in seinem „Rapport et projet de décret sur l'organisation générale de l'instruction publique“, wo er schreibt: „Solange es Menschen gibt, die nicht allein ihrer Vernunft gehorchen, sondern ihre Meinungen von fremden Meinungen übernehmen, wären alle Ketten vergeblich gesprengt worden; die Menschheit bliebe in zwei Klassen gespalten: die der Vernünftigen und die der Gläubigen.“

Trump, so sagt er, brauchte kein politisches Programm; er hatte bereits einen Slogan parat: „Ich liebe die Ungebildeten“, der unter seinen Wählern für Aufsehen sorgte und diese soziale Gruppe besonders hervorhob. Die Ironie liegt darin, dass sich der Antiintellektualismus stets im Gewand der Freiheit präsentiert, da er Autorität nicht durch kritisches Denken, sondern durch eine Art Misstrauen ablehnt, bei dem Emotionen die Argumentation ersetzen. Ironisch, natürlich, weil dies den Prinzipien der europäischen Aufklärung, auf denen Europa gegründet wurde, völlig widerspricht. Man denke nur an die Schriften von Nicolas de Condorcet in seinem „Rapport et projet de décret sur l'organisation générale de l'instruction publique“, wo er schreibt: „Solange es Menschen gibt, die nicht allein ihrer Vernunft gehorchen, sondern ihre Meinungen von fremden Meinungen übernehmen, wären alle Ketten vergeblich gesprengt worden; die Menschheit bliebe in zwei Klassen gespalten: die der Vernünftigen und die der Gläubigen.“

Was bedeutet das alles? Möglicherweise knüpft es an die Ergebnisse einer Studie des Centre for European Policy Analysis an, die zeigte, dass junge Menschen zwischen 18 und 24 Jahren in Ländern wie Bulgarien, Ungarn und der Slowakei „starke Führer“ bevorzugen, die kein Parlament benötigen – ein Zeichen dafür, dass dialektische und ideologische Beziehungen zugunsten praktischer Macht untergraben werden. Die Krise ist jedoch kognitiver Natur: Junge Europäer lehnen die Demokratie nicht aus Hass ab, sondern weil sie sie nicht als intellektuelle Aufgabe begreifen. Das Thema erscheint eher wie ein komplexes logistisches System als ein alltäglicher Denkprozess, und diese Entfremdung von der intellektuellen Dimension des öffentlichen Lebens wird durch ein allgemeines Misstrauen verstärkt.

Und genau hier setzt die rechtspopulistische Vorstellungswelt in Europa an, Universitäten als „Orte moralischer Verkommenheit und des Elitarismus“ darzustellen – ein Muster, das in Amerika mit gleicher, wenn nicht gar größerer Intensität beobachtet wird. Dies wird auch in der Studie „EU-Strategie zur Bekämpfung von Narrativen gegen die Demokratie“ der Europäischen Kommission bekräftigt . Darin wird gewarnt, dass dieses Gedankengebäude, dieses Narrativ – „Intellektuelle sind realitätsfern“, „die Elite versteht die einfachen Leute nicht“ – die Grundlage für die Zerstörung des demokratischen Konsenses bildet.

Der Antiintellektualismus äußert sich in diesem Kontext nicht in Angriffen auf Universitäten, sondern in einer perfideren gesellschaftlichen Erzählung: Komplexität sei der Feind, Einfachheit eine Tugend – ganz im Sinne von Ockhams stumpfer Rasierklinge. Hinzu kommt, wie es scheint, ein weiteres Narrativ , das sich in Rumänien entwickelt: Rechtsextreme Politiker betrachten Intellektuelle als „Nationalverräter“, die nationale Werte untergraben. Diese Sichtweise ist natürlich nicht auf Rumänien beschränkt und lässt sich problemlos exportieren.

In ganz Europa hat sich der Vertrauensverlust in intellektuelle Autoritäten zu einem prägenden Merkmal des politischen Lebens entwickelt. Was sich einst als Skepsis gegenüber Wissenschaft und Bürokratie äußerte, hat sich nun zu offener Feindseligkeit gegenüber Wissen selbst gewandelt – einer populistischen Aufwertung von Instinkt und Emotion gegenüber Fakten. Antiintellektualismus ist zu einer symbolischen Sprache der Authentizität geworden, ein Mittel für Führungskräfte, sich als „vom Volk“ zu positionieren, und für Bürger, sich gegen das zu wehren, was sie als distanzierte, moralisierende Eliten wahrnehmen. Von Rom über Warschau bis Athen offenbaren Angriffe auf unabhängige Institutionen, Universitäten und Verfechter rationaler Verantwortlichkeit eine gemeinsame Angst vor Intellekt als Macht. Die Rhetorik variiert, mal trotzig, mal zynisch, doch der Impuls ist, Unwissenheit zur „Tugend“ und Kritik zum „Verrat“ an der Nation und ihrer Identität zu erklären.

Im Oktober 2018 stellte Matteo Salvini während einer Live-Übertragung auf Facebook offen die Expertise anderer infrage und fragte: „Io sono ignorante, ma voi dove eravate?“ („Ich bin unwissend, aber wo wart ihr?“), als Reaktion auf die „Professoroni“, eine abfällige Bezeichnung, die er für Ökonomen und Juristen verwendete, die die Haushaltspläne seiner Regierung kritisiert hatten. Salvini nannte Tito Boeri und Ugo De Siervo und tat ihre wirtschaftlichen Argumente als Gejammer abgehobener Eliten ab, die Italien im Stich gelassen hätten. Er fuhr fort: „Ich bin ein einfacher, unwissender Minister“ und argumentierte, dass gesunder Menschenverstand wichtiger sei als akademisches Wissen. Damit folgte er direkt der langen populistischen Tradition Italiens, Gelehrte und Institutionen als Hindernisse für „wahre Italiener“ darzustellen und die Grenze zwischen Demagogie und Authentizität zu verwischen.

In Polen wird der regierenden Partei Recht und Gerechtigkeit (PiS) seit 2015 wiederholt vorgeworfen, die Autonomie der Universitäten zu beeinträchtigen und kritische Intellektuelle ins Visier zu nehmen. Der Fall des Verfassungsrechtlers Wojciech Sadowski ist ein Paradebeispiel: Nachdem er sich öffentlich für die Rechtsstaatlichkeit ausgesprochen hatte, wurde er von Regierungskreisen und regierungsnahen Medien verklagt und gerichtlich verfolgt. Dieser Fall betrifft nicht nur einen Akademiker, sondern spiegelt ein systematisches Bestreben wider, die Meinungsfreiheit einzuschränken und kritisches Denken an Universitäten als indirekten Ausdruck von Antiintellektualismus zu delegitimieren.

Der Fall Christos Rammos in Griechenland verdeutlicht einmal mehr den Konflikt zwischen der institutionellen Logik der Transparenz und einer politischen Kultur, die Wissen und Kontrolle oft als Bedrohung wahrnimmt. Der ehemalige Präsident der griechischen Datenschutzbehörde, der im Zentrum des Abhörskandals stand, sprach offen von „Rufmord“ und prangerte ein feindseliges Klima gegenüber unabhängigen Behörden und dokumentierter Rechenschaftspflicht an. Wenige Monate zuvor hatte ihn die Partei Neue Linke für das Amt des Staatspräsidenten nominiert – ein Schritt, der seine institutionelle Glaubwürdigkeit unterstrich; er lehnte jedoch ab und prangerte „kleinliche politische Kalkulationen“ und „parteiische Strategien“ an. Diese Episode zeigte deutlich, wie ein Angriff auf die unabhängige, rationale Stimme eines Amtsträgers als Spiegelbild des gegenwärtigen Antiintellektualismus, einer Intoleranz gegenüber Wissen und Kritik, dienen kann.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Ablehnung des Intellektualismus – sei es in seiner brutalen oder subtileren Form, sowohl in Gestalt öffentlicher als auch nicht-öffentlicher Intellektueller, des journalistischen Dialogs, selbst als Akt individueller Weiterentwicklung innerhalb von Institutionen wie Universitäten – in politischem Populismus, Elitismus und Informationsmüdigkeit wurzelt. Anstatt Theorie in gelebte Erfahrung im Sinne von Gerechtigkeit und Wohlstand umzusetzen, erscheint die Reflexion über diese Themen arrogant, wenn die Probleme des Alltags drängend sind und die Bürger vergessen, dass Demokratien nicht automatisch funktionieren.

Diese Spannung wird von Politikern, insbesondere der extremen Rechten, aktiv ausgenutzt, die „Intellektuelle“ als realitätsferne Relikte in ihren Elfenbeintürmen darstellen – oder, schlimmer noch, als Verräter am Staat, wenn sie es wagen, ihre Meinung zu äußern. Die Angst, gehört zu werden, wird paradoxerweise zu einer weiteren Form der Unterdrückung, einem Mechanismus, durch den unabhängiges Denken delegitimiert wird und die Heterotopie des Intellektuellen – sein Raum der Distanz und Reflexion – als Abweichung von der gesellschaftlichen Ordnung umgedeutet wird.

Doch diese Rhetorik, die zwar antidemokratische Tendenzen befeuert, wurde indirekt vom liberalen Mainstream selbst aufrechterhalten – durch jahrzehntelange marktorientierte Politik und technokratische Regierungsführung, die es versäumt hat, den Menschen mehr Demokratie zu bringen. Die Folge ist eine doppelte Entfremdung: Intellektuelle werden aufgrund ihrer Distanz misstraut, und Bürger sind desillusioniert von einer Demokratie, die sich nicht mehr partizipativ anfühlt. Wenn sich Krisen häufen und Ungleichheiten verschärfen, werden die Menschen nicht nur ausgeschlossen; sie fühlen sich politisch bankrott, gefangen in einem System, das ihnen sowohl Glauben abverlangt als auch ihre Handlungsfähigkeit verweigert.

Das Europa unserer Zeit ist nicht von Ignoranz bedroht, sondern von deren Akzeptanz als etwas Organisches. Gedankenmüdigkeit ist der neue Status quo, ein milder, höflicher Nihilismus im Gewand des Realismus. Und darin zerfällt die Demokratie unter einer Maske der Gleichgültigkeit.

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