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Im Film „Monuments Men“ herrscht am Weihnachtsabend des Zweiten Weltkriegs Stille. Die Kämpfe sind vorübergehend eingestellt, die Menschen befinden sich in den Lagern. Einige beschließen, das Lied „Have Yourself a Merry Little Christmas“ über Lautsprecher zu spielen, so leise gesungen, dass es die frostige Stimmung zu durchbrechen scheint, sobald jemand zu laut atmet. Das Versprechen des Liedes – „Nächstes Jahr sind all unsere Sorgen vergessen“ – klingt in Zeiten des Krieges fast verboten. Es ist die seltsame, anhaltende Magie von Weihnachten im Krieg: keine Unschuld, sondern eine kurze Atempause von der Verzweiflung.

Vor 30 Jahren, im Zweiten Weltkrieg, um den 24./25. Dezember 1914, war der „Weihnachtsfrieden“ kein Vertrag oder Befehl, sondern ein informeller, spontaner Waffenstillstand, der sich über Teile der Westfront ausbreitete. Auf etwa zwei Dritteln der 48 Kilometer langen Front, die von der britischen Expeditionsstreitmacht gehalten wurde, herrschte vorübergehend Stille – nicht überall und gewiss nicht mit Zustimmung der Vorgesetzten. Im Sommer 1914 waren viele europäische Gesellschaften mit Enthusiasmus und der Illusion in den Krieg eingetreten, „er wäre bis Weihnachten vorbei“. Doch innerhalb weniger Monate waren die Verluste bereits sprunghaft angestiegen, und die Front hatte sich von der Schweizer Grenze bis zur Nordsee in einem blutigen Stellungskrieg verhärtet. Der Dezember war angebrochen, und die Realität des Stellungskrieges hatte sich endgültig etabliert.

Die Bedingungen waren tragisch: wochenlanger Regen, Schlamm überall und ein zugefrorenes Niemandsland zwischen den Frontlinien, die stellenweise weniger als 45 Meter voneinander entfernt waren. Die schlimmsten Gräueltaten, wie die Chemiewaffenangriffe in der Zweiten Flandernschlacht, standen noch bevor. Die Soldaten hatten zwar Kampferfahrung gesammelt, aber noch nicht das darauffolgende, verheerende Gemetzel. Es gab sogar einen Versuch, einen offiziellen Waffenstillstand zu erreichen. Am 7. Dezember appellierte Papst Benedikt XVI., zumindest am Heiligabend die Waffen stillzuhalten, doch die politischen und militärischen Führer zeigten kein Interesse. Trotzdem trieben kleine Initiativen die Menschen zu scheinbar Unmöglichem: Der Frost beendete den Regen, leichter Schnee bedeckte Flandern, und der Kaiser schickte Weihnachtsbäume in die Schützengräben. Am 23. Dezember stellten deutsche Soldaten sie vor den Gräben auf und sangen „Stille Nacht“, worauf die Alliierten mit ihren eigenen Weihnachtsliedern antworteten. Dort, wo die Briten Sachsen gegenüberstanden, die als „zuverlässiger“ galten und vor dem Krieg oft in Großbritannien gearbeitet hatten, gestaltete sich die Kommunikation einfacher und der Waffenstillstand wurde breiter akzeptiert. In den französischen Zonen hingegen erschwerte die deutsche Besetzung französischen Territoriums die Verbrüderung aufgrund der dort herrschenden Wut erheblich.

Am Heiligabend hatten sich einige britische Offiziere niedrigeren Ranges bereits die inoffizielle Logik des „Leben und leben lassen“ („Schieß nur, wenn du beschossen wirst“) zu eigen gemacht. Am Weihnachtsmorgen kamen die Deutschen unbewaffnet heraus und winkten mit den Armen, um ihre friedlichen Absichten zu bekunden. Als die Briten ihnen glaubten, kamen auch sie heraus und trafen sich im Niemandsland, um sich zu unterhalten, kleine Geschenke auszutauschen und am nächsten Tag sogar mit ihnen Fußball zu spielen. Die Korrespondenz war noch nicht zensiert; in den Briefen wurde über Fußball, Essen und Trinken mit Menschen berichtet, die „gestern“ noch Todfeinde gewesen waren, aber auch über gemeinsame Beerdigungszeremonien für die Gefallenen in der mittleren Zone und das stillschweigende Einverständnis, dass dieser Frieden nur vorübergehend sein würde, damit beide Seiten die Waffenruhe nutzen konnten, um ihre Schützengräben auszubauen.

Es war nicht überall so – andernorts wurde weitergekämpft, und die Kommandeure befürchteten, dass Verbrüderung die Disziplin untergraben könnte. Dennoch war das Ausmaß der Menschenmassen, die sich offen zwischen den Schützengräben am helllichten Tag versammelten, eine der beunruhigendsten Unterbrechungen des Krieges: ein Beweis dafür, dass „Feind“ zumindest für einen Moment noch eine umkehrbare Kategorie war.

Ist ein Weihnachtsfrieden heute also möglich?

In Europas Weihnachtsszenen kehrt die Idee eines Waffenstillstands jedes Jahr wie ein Mantra zurück – doch 2025 ist sie von Unruhen überschattet: Verhandlungen, Ultimaten und ein Kontinent, der lernt, ohne die alten Sicherheitsgewissheiten zu leben. Bundeskanzler Friedrich Merz beschreibt diesen Wandel offen als Notwendigkeit europäischer Autonomie von den USA – und das ist nicht nur Geopolitik: Es ist das neue „Klima“, in dem jeder Aufruf zum Waffenstillstand Bedeutung erhält. Kurz vor Weihnachten sagte Merz: „Vielleicht hat die russische Regierung noch einen Funken Menschlichkeit und lässt die Menschen für ein paar Tage in Ruhe. Das könnte der Beginn des Friedens sein.“

„Auch heute noch gibt es Aufrufe zu einem Weihnachtsfrieden, beispielsweise von Papst Leo XIV. Ein Waffenstillstand ist jedoch nur möglich, wenn beide Seiten ernsthaft daran interessiert sind. Der Weihnachtsfrieden von 1914 war insofern einzigartig, als er keine Vereinbarung zwischen politischen Führern oder Militärkommandeuren war, sondern eine spontane Initiative von Soldaten an der Front“, sagte Martin Ducháč, Politikwissenschaftler und Dozent am PPLE College der Universität Amsterdam, gegenüber PulseZ.

In der Ukraine ist die Diskussion um einen „Weihnachtswaffenstillstand“ allerdings nicht unbegründet: Im Dezember 2025 schlug die ukrainische Seite selbst einen festlichen Waffenstillstand vor, während der Kreml diesen ausdrücklich mit einer umfassenderen „Friedensregelung“ verknüpfte und die Logik eines einfachen, befristeten Waffenstillstands ablehnte.

„Es ereignete sich im ersten Kriegsjahr an der Westfront, hauptsächlich zwischen britischen und deutschen Truppen, zu einer Zeit, als die schlimmsten Schrecken wie Chemiewaffenangriffe, Verdun und die Schlacht an der Somme noch nicht da waren. Viele Soldaten und Offiziere sahen den Feind noch als einen ‚ehrenwerten Gegner‘ und nicht als existenzielle Bedrohung“, fügte Ducháč hinzu.

Im Falle moderner Kriegsführung, insbesondere im Hinblick auf die Ukraine, bestehen viele Unterschiede. Einer davon ist die Asymmetrie, da es sich nicht um einen Konflikt zwischen zwei gleichberechtigten Parteien handelt, die einfach aufeinanderprallten. Es ist ein Invasions- und Besatzungskrieg, in dem die eine Seite ums Überleben kämpft und die andere nach politischer und territorialer Kontrolle strebt . Es ist ein Krieg, in dem die eine Seite der Invasion/Besatzung Widerstand leistet, während die andere – laut jüngsten Einschätzungen der Informationen über die unveränderten Machtambitionen der Ukraine – auf maximalistische Ziele beharrt. Gleichzeitig untergräbt der Kontext der Gewalt (Angriffe auf Infrastruktur/Zivilisten, Klima der Angst in den besetzten Gebieten) und die dokumentierten Misshandlungen von Kriegsgefangenen jede „gemeinsame moralische Sprache“, die ein spontanes, basisdemokratisches Zusammentreffen der Bevölkerung ermöglichen würde. Selbst wenn das ideologische Narrativ selbst die ukrainische Identität infrage stellt (z. B. die Rhetorik vom „einen Volk“), besteht die Gefahr, dass „Empathie“ zu einem Instrument falscher Gleichsetzung wird.

„An der Ostfront verliefen die Entwicklungen dynamischer, und auch der unterschiedliche Kalender spielte eine Rolle. Während im Westen Weihnachten am 25. Dezember gefeiert wurde, fiel es in Russland nach dem julianischen Kalender erst auf den 7. Januar. Bis 2023 feierte auch die Ukraine Weihnachten nach dem julianischen Kalender. Die Verlegung auf den 25. Dezember ist ein symbolischer Akt der Abgrenzung vom russischen kulturellen und religiösen Einfluss“, sagte Ducháč.

Gerade in der Ukraine wurde der Kalender zum Feld kultureller Dominanz. 2018/19 kam es zur Spaltung der christlichen Kirche, dem sogenannten kirchlichen Schisma, mit der Anerkennung der Orthodoxen Kirche der Ukraine als autokephal (unabhängig). Dieser Prozess gipfelte in der Verleihung des Tomos der Autokephalie durch das Ökumenische Patriarchat am 6. Januar 2019. In diesem Kontext dient die Verlegung des offiziellen Weihnachtsfestes auf den 25. Dezember (durch ein von Präsident Selenskyj im Juli 2023 unterzeichnetes und 2023 erstmals in Kraft getretenes Gesetz) als symbolische Erklärung der Loslösung vom russischen kirchlichen und kulturellen Einfluss inmitten des Krieges. Und das „Julianische Weihnachten“ ist kein weiterer Feiertag, sondern eine andere Art der Zeitmessung: Im 20. und 21. Jahrhundert liegt der 25. Dezember im julianischen Kalender 13 Tage hinter dem gregorianischen Kalender – er entspricht dem 7. Januar.

In diesem Kontext ist ein spontaner „Weihnachtsfrieden“ zwischen Soldaten praktisch unmöglich, nicht etwa weil das menschliche Bedürfnis nach einer Ruhepause vom Konflikt verschwunden wäre, sondern weil das Schlachtfeld selbst – militärisch, moralisch und symbolisch – von Asymmetrie und existenziellen Einsätzen geprägt ist. Professorin Giuliana Tiripelli (De Montfort University, Leicester) gab auf Fragen von European Youth Press (EYP)/Pulse Z ihre fachliche Einschätzung: „Jedes ungewöhnliche oder basisdemokratische Ereignis, ob authentisch oder inszeniert, birgt das Potenzial, die Wahrnehmung moralischer Autorität und politischer Glaubwürdigkeit zu verändern. Daher investieren Regierungen und Militärführungen massiv in die Kontrolle von Narrativen und in die Unterdrückung oder Umdeutung spontaner Ereignisse, die ihre Kontrolle über den kriegsrechtfertigenden Diskurs gefährden könnten. Genau deshalb entstehen und halten solche Momente heute seltener an. Dies zeigt sich beispielsweise in der geringen Aufmerksamkeit, die israelischen Friedensaktivisten zuteilwurde, die in den letzten Monaten an der Grenze zum Gazastreifen zur Unterstützung der Palästinenser protestierten – und in vielen anderen ähnlichen Situationen.“ 

Der „Moment“, der 1914 zwischen zwei Schützengräben hätte entstehen können, läuft nun Gefahr, als Schwäche, als Falle, als Propagandatrophäe interpretiert zu werden; und hat somit gar keine Chance zu existieren. Unter solchen Umständen kann jede Form der Ruhepause nur „von oben“ kommen: als offizielle, überprüfbare Vereinbarung, als Gefangenenaustausch, als humanitärer Korridor – wie kleine technische Atempausen inmitten einer großen politischen Erstickung. Und irgendwo hier beginnt die zweite, heimtückischere Front, die Informationsfront, wo das Schlachtfeld keinen Raum für spontane Menschlichkeit lässt, wo die Art und Weise, wie wir darüber berichten – und wie das Internet es verschlingt –, sie entweder unsichtbar oder gefährlich machen kann.

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Die Veränderungen im Verständnis von Solidarität

„Die Solidarität unter den Soldaten im Jahr 1914 äußerte sich in persönlichem Kontakt zwischen den Kriegsparteien im Niemandsland. Der Charakter des heutigen Konflikts lässt etwas Vergleichbares nicht zu. Die russische Kriegsführung (Taktik der verbrannten Erde, Gewalt gegen Zivilisten, Zerstörung der Infrastruktur im Hinterland) verhindert, dass ukrainische Soldaten den Feind als Menschen auf der anderen Seite wahrnehmen“, sagte Ducháč.

Die systematische Folter von Kriegsgefangenen mit physischen und psychischen Methoden, über die Human Rights Watch bereits berichtet hat , gilt gemäß den Genfer Konventionen als Kriegsverbrechen. Die unmenschlichen Bedingungen für Kriegsgefangene und Zivilisten in russischen Haftanstalten wurden dokumentiert und ausführlich festgehalten .

Russland verteidigt sein Vorgehen dann unverhohlen, indem es Desinformationen nicht nur im eigenen Land, sondern auch über massive ausländische Kanäle zur Informationsmanipulation, insbesondere in Europa, verbreitet.

„Auf russischer Seite wird der Konflikt propagandistisch als Kampf gegen „ukrainische Faschisten“ oder als „Befreiung“ von Gebieten dargestellt, die angeblich historisch zu Russland gehören. Gleichzeitig verändert der technologische Charakter des Krieges den physischen Raum des Schlachtfelds. Drohnen und andere Aufklärungs- und Angriffssysteme machen offenes Gelände extrem gefährlich und schränken die Bewegungsfreiheit in den Kontaktzonen erheblich ein“, fügte er hinzu.

Informationsraum der modernen Kriegsführung

In der modernen Kriegsführung entsteht „Solidarität“ nicht mehr primär durch physische Präsenz Seite an Seite, wie einst in den Schützengräben, und durch verzögerte materielle Hilfeleistungen per Brief, sondern durch eine ständige Vermittlung von Bildern, Videos und Zeugenaussagen, die uns zu distanzierten Zuschauern machen. Lilie Chouliarakibeschreibt diesen Zustand als eine Form des „Zeugnisses“ von Gewalt durch die Medien, ein globales Publikum, das aufgerufen ist, zu fühlen, zu urteilen und Stellung zu beziehen, weil es dort „sehen“ kann. Doch diese Sichtbarkeit ist ein zweischneidiges Schwert: Sie kann die Vorstellung von Solidarität fördern, das Unbekannte vertraut machen oder sich in ein Spektakel verwandeln, das erschöpft, abstumpft und letztlich die Verletzlichkeit instrumentalisiert.

Solidarität entsteht nicht allein aus „rationalen“ Argumenten, sondern auch aus der Entwicklung unserer Vorstellungskraft – aus Erzählungen, die uns daran gewöhnen, „Fremde“ als Seelenverwandte zu sehen. Diese Vermittlung birgt ein Risiko: Verletzlichkeit, inszeniert als Spektakel, kann zu einem Instrument der Moralisierung werden, zu einer Symbolökonomie, die entweder motiviert oder erschöpft – und dann ist Solidarität nicht länger ein Händedruck im Niemandsland, und jede Geschichte kann entweder als Beweismittel oder als Propaganda, entweder als Aufruf zum Handeln oder als Instrument des Zynismus dienen.

Gleichzeitig vertiefte Professor Tiripelli die Diskussion und wies darauf hin, dass:

„In den heutigen asymmetrischen Kriegen müssen Journalisten falsche Gleichsetzungen vermeiden und gleichzeitig Genauigkeit, Nuancen und die menschliche Komplexität wahren, insbesondere da Empathie selbst als Waffe eingesetzt werden kann. Ein hilfreicher Ansatzpunkt ist die Unterscheidung zwischen negativem und positivem Frieden. Dies bietet Journalisten ein analytisches Raster, um die tatsächlichen Geschehnisse vor Ort zu beurteilen. Fakten beschränken sich nicht auf das unmittelbar Sichtbare oder durch persönliche Zeugenaussagen direkt Beobachtbare. […] Dadurch – durch die Darstellung des Gesamtbildes – wird verhindert, dass Empathie als Waffe eingesetzt und Gleichsetzungen in asymmetrischen Kriegen herbeigeführt werden. Die Anwendung des Konzepts des negativen Friedens macht die Kriegselemente sichtbar, die auch während des „Friedens“ strukturell präsent sind, wenn Bomben vorübergehend nicht mehr fallen oder die Gewalt aus den Fernsehbildschirmen verschwindet, wie wir es derzeit im Gazastreifen beobachten, wo das Leid der Zivilbevölkerung trotz nachlassender Medienaufmerksamkeit anhält.“

Solidarität entsteht nicht allein aus „rationalen“ Argumenten, sondern auch aus der Entwicklung unserer Vorstellungskraft – aus Erzählungen, die uns daran gewöhnen, „Fremde“ als Seelenverwandte zu sehen. Diese Vermittlung birgt ein Risiko: Verletzlichkeit, inszeniert als Spektakel, kann zu einem Instrument der Moralisierung werden, zu einer Symbolökonomie, die entweder motiviert oder erschöpft – und dann ist Solidarität nicht länger ein Händedruck im Niemandsland, und jede Geschichte kann entweder als Beweismittel oder als Propaganda, entweder als Aufruf zum Handeln oder als Instrument des Zynismus dienen.

„Hinzu kommt der Kampf um den Informationsraum. Die Kommunikation von der Front wird streng kontrolliert und gefiltert, um die Moral nicht zu schwächen oder dem Feind einen Vorteil zu verschaffen. Jede Geste der Empathie gegenüber dem Feind kann sofort Gegenstand von Propaganda werden und als Beweis für Schwäche oder Verrat dienen“, sagte Ducháč.

Hat sich das im Laufe des Krieges verändert? Eine aktuelle Studie vergleicht die Social-Media-Beiträge von Präsident Selenskyj vor und nach dem umfassenden Einmarsch und beschreibt eine deutliche Verlagerung von Fernsehberichterstattung hin zu sozialen Medien. Dort dienen die ungeskripteten, oft traumatischen Erlebnisse als politischer Bericht über den Krieg. Eine Sache ist die „Abstumpfung“ der Öffentlichkeit weltweit, wenn Videos und Fotos aus Bakhmut oder Bucha die sozialen Medien überschwemmen.

Diese Art von Inhalten dient jedoch auch dazu, den Unterdrücker klar zu benennen. Glauben Sie, die Umsetzung von Sanktionen kann warten? Hier ist ein Artikel mit Bildern aus Pokrowsk von vor zwei Wochen. Nehmen die Berichte über die Ukraine-Hilfe zu viel Sendezeit in unseren nationalen Nachrichtensendern ein? Hier ist ein Video von einem Luftangriff in Saporischschja, eine Woche vor Weihnachten. Die Frontlinie in den sozialen Medien wird von beiden Seiten genutzt, und zwar seit Beginn des Konflikts immer stärker. Bereits 2022, als Russlands großangelegte Invasion in der Ukraine begann, berichteten die Medien über den geschickten Einsatz sozialer Medien durch die Ukraine und ihren Erfolg in diesem Bereich.

Krieg tötet nicht nur im Winter

In einem solchen Umfeld ist eine öffentlich sichtbare, spontane Solidarität zwischen Soldaten praktisch unmöglich – politisch, sozial und psychologisch. Jeglicher Waffenstillstand oder jede Zusammenarbeit muss daher von „oben“ kommen, etwa durch formell vereinbarte Maßnahmen wie Gefangenenaustausch oder die Einrichtung humanitärer Korridore.

1914 wagten es Soldaten beider Seiten, im Schnee für einen Moment ihre Waffen niederzulegen und gemeinsam zu rauchen und zu singen. Dieser unwahrscheinliche Waffenstillstand wirkt heute fast mythisch. In der Ukraine herrscht kein gleichberechtigtes Leid, denn es handelt sich um einen gerechten Kampf mit einer starken moralischen Asymmetrie zwischen den Parteien. Gleichzeitig wurde die Invasion in eine unerbittliche Propaganda gehüllt, die Ukrainer als „Insekten“ oder „Nazis“ darstellt, um die Gewalt zu legitimieren. Es gibt keine gemeinsame Botschaft mehr, die zwischen den Zeilen widerhallt. In diesem Konflikt ist selbst die Sprache des Friedens und des Mitgefühls vom Hass vergiftet.

Die Frontlinie selbst hat sich in die digitale Welt verlagert. Das Internationale Komitee vom Roten Kreuz warnt: „Moderne Frontlinien erstrecken sich mittlerweile sowohl in den physischen als auch in den digitalen Raum“, da Drohnen, künstliche Intelligenz und Cyberoperationen die Kriegsführung grundlegend verändern. Persönlicher Kontakt ist Kameralinsen gewichen. Im Jahr 2025 wird der Tod eines Zivilisten zu einer weiteren Datei in einem riesigen Informationsmeer. Die Informationsflut stumpft die Sinne ab, und der Tod eines Kindes geht als bloßer „Tonclip“ oder ein weiteres Video in den sozialen Medien unter. Wo sich einst selbst französische und deutsche Soldaten während eines Weihnachtsfriedens ein verlegenes Lächeln zuwarfen, erreicht uns heute nur noch fragmentierte, vermittelte und kaum noch menschliche Information.

„Die moderne Kriegsberichterstattung operiert daher in einem fragmentierten Informationsumfeld, in dem Bedeutungen, Identitäten und Emotionen schneller zirkulieren als deren Überprüfung. Algorithmen belohnen Empörung, nicht Zurückhaltung. Frieden erlangt selten Sichtbarkeit, es sei denn, er wird zum Streitpunkt. Ein Waffenstillstand ist ambivalent, langsam und emotional komplex, was ihn algorithmisch anfällig macht. Heute haben wir Massenmedien und soziale Medien, sofortige und individualisierte Kommunikation, eine tiefe Identitätsunsicherheit, die durch globale Polykrisen ausgelöst wird, und den Verlust gemeinsamer ideologischer Rahmen, die Gemeinschaften einst halfen, Ereignisse gemeinsam zu interpretieren“, so Prof. Tiripelly.

Dieses Jahr wird kein Soldatenchor an der Front „Stille Nacht“ singen. Doch vielleicht können wir eine stillere Form der Solidarität vernehmen. Anstelle buchstäblicher Kameradschaft bleibt uns ein gemeinsames Zeugnis, der menschliche Akt, angesichts des Krieges die Wahrheit zu sagen. Um zum Ausgangspunkt zurückzukehren, mit einer filmischen Erinnerung, ist eine Szene besonders lehrreich. In „Joyeux Noël“, dem Film, der den Geist des Weihnachtsfriedens von 1914 am eindrücklichsten einfängt, beginnt diese zutiefst menschliche Geschichte mit Klängen: Ein deutscher Soldat, ein Tenor, tritt aus dem Schützengraben und singt ein Weihnachtslied in seiner Sprache, um seine Kameraden zu inspirieren. Unerwartet antwortet ein schottischer Soldat mit Dudelsackklängen. Und dann folgt die mutigste Tat von allen: Der Tenor tritt aus dem Schützengraben und geht, dem Tode ausgesetzt, ins Niemandsland, wo er, begleitet vom Dudelsack, auf Latein singt: „Adeste Fideles, O Come All Ye Faithful“.

Latein, eine Sprache, die keiner Nation allein gehörte und doch ein gemeinsames spirituelles Erbe in sich trug, wurde zum gemeinsamen Nenner. Nicht Sieg, nicht Ideologie, nicht Flaggen, sondern eine gemeinsame Hoffnung, ausgedrückt in einer Sprache, die allen und niemandem zugleich gehörte. Diese zerbrechliche Harmonie beendete den Krieg nicht, aber für einen Augenblick setzte sie seine Logik außer Kraft. Wer weiß, ob so etwas heute noch möglich wäre. Doch die Szene bleibt bestehen und erinnert uns daran, dass die Menschheit selbst dann überlebt, wenn Frieden unmöglich erscheint, dank der grundlegendsten gemeinsamen Erfahrungen: der Erinnerung an die Heimat, der Geborgenheit der Familie und der Angst, nicht zurückzukehren. Letztendlich ist der radikalste Akt, der uns bleibt, wenn nicht gemeinsam zu singen, so doch daran zu erinnern, dass Menschen einst – und sei es nur für einen Augenblick – friedlich zusammenlebten und dass es vielleicht wieder geschehen kann.

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