Worte prägen die Welt, in der wir leben. Sie sagen uns, wer wir sind, was wichtig ist und wie wir miteinander umgehen. Doch was geschieht, wenn die Worte, die wir verwenden, die Last der Kolonialgeschichte tragen? Wenn unsere Denk-, Sprech- und sogar unsere Träume durch eine fremde Linse gefiltert sind?
Dieser Artikel untersucht Dekolonialität, den fortlaufenden Prozess des Verlernens kolonialer Denkmuster, und was es bedeutet, unsere Sprache zu dekolonisieren. Wir betrachten, wie alltägliche Wörter Machtstrukturen aufrechterhalten, wie Sprache sowohl unterdrücken als auch befreien kann, warum die Rückgewinnung sprachlicher Identitäten ein Akt des Widerstands ist und was Europa dagegen unternimmt. Denn einer der wirkungsvollsten Wege, Dekolonialität zu praktizieren, ist die Sprache.
Sprache ist niemals neutral.
Während der Kolonialzeit wurden europäische Sprachen als überlegen durchgesetzt, während indigene Sprachen unterdrückt, eingeschränkt oder gänzlich verboten wurden. Worte wurden zu Werkzeugen der Herrschaft – sie prägten die Identität der kolonisierten Völker und bestimmten, wie sie wahrgenommen wurden.
Wenn wir die Sprache, die wir geerbt haben, in Frage stellen, beginnen wir, die Macht, die hinter ihr steht, zu hinterfragen.
Und wenn wir die Sprache ändern, ändern wir die Machtverhältnisse.
Politische Korrektheit – Werfen wir einen Blick zurück.
Im Hinblick auf die Sprache lehnen politisch korrekte Menschen Vokabeln ab, die Vorurteile aufgrund von Rasse, Geschlecht oder sexueller Orientierung widerspiegeln. Der Begriff „politische Korrektheit“ wurde 1970 in den Vereinigten Staaten geprägt. Linke Aktivisten und Intellektuelle nutzten ihn ironisch, um ihre eigenen Ansichten zu verspotten. In den 1980er Jahren engagierten sich linke Radikale zunehmend für die Rechte von Minderheiten und führten Kampagnen gegen Diskriminierung aufgrund von Rasse, Alter, Geschlecht und sexueller Orientierung. Rechte Gegner schlossen sich unter dem abwertenden Begriff „politische Korrektheit“ zusammen, und der Begriff wurde mit übertriebenem Eifer assoziiert. Beispielsweise gilt „Eskimo“ als beleidigend, da es möglicherweise von einem indianischen Wort für „Rohfleischesser“ abgeleitet ist. Korrekterweise wird stattdessen „Inuit“ verwendet.
Gegner der politischen Korrektheit argumentieren, dass der Versuch, unsere Sprache zu kontrollieren, gefährlich nahe an den Versuch heranreicht, unser Denken zu kontrollieren. Sie betrachten diejenigen, die gegen politisch unkorrekte Sprache kämpfen, als diktatorisch und intolerant. Andere wiederum argumentieren, dass die Fokussierung auf Sprache von den eigentlichen Herausforderungen ablenkt, die sich auf praktischere Ziele konzentrieren könnten, wie etwa strengere Gesetze gegen Diskriminierung und höhere Investitionen zur Unterstützung Benachteiligter.
Befürworter der politischen Korrektheit argumentieren hingegen, dass die Sprache, die wir lernen, unsere Weltwahrnehmung beeinflusst. Wenn uns der Wortschatz, den wir als Kinder erwerben, dazu verleitet, eine bestimmte Minderheit als minderwertig zu betrachten, ist es wahrscheinlicher, dass wir sie auch so sehen. Daraus folgt, dass eine Änderung der Sprache, die Menschen verwenden, auch ihre Wahrnehmung verändern sollte: Die Verwendung positiverer Begriffe zur Beschreibung von Minderheiten führt dazu, dass Menschen diese positiver wahrnehmen. (Quelle: English Language AS & A2 Revision Book)
Wie die Kolonialsprache heute funktioniert
Viele alltägliche Begriffe spiegeln noch immer eurozentrische Weltanschauungen wider, Perspektiven, die Europa in den Mittelpunkt stellen und alles andere in Bezug darauf definieren.
"Naher Osten"
Haben Sie sich jemals gefragt, was dieser Begriff eigentlich bedeutet?
Diese Betrachtungsweise misst eine Region anhand ihrer Entfernung von Europa und impliziert damit, dass Europa der Bezugspunkt für Geografie und Identität ist. Dadurch werden die eigene Geschichte, die Namen und die kulturellen Zentren der Region – die arabische Welt, die Levante, Westasien – ausgeblendet.
"Fernost"
Diese Formulierung zeichnet ein Bild von Asien als fern und „anders“, als ob die Zivilisation in Europa begänne und alles Jenseits weiter entfernt und weniger wichtig sei. Die Sprache verstärkt eine Hierarchie, die auf kolonialen Landkarten und Denkweisen beruht.
„Dritte Welt“
Dieses Rangsystem suggeriert, dass „Erster“ mächtig, modern und fortschrittlich ist, während „Dritter“ unterentwickelt ist. Es blendet die Rolle kolonialer Ausbeutung bei der Entstehung globaler Ungleichheiten aus und stilisiert die Opfer von Ausbeutung zu vermeintlichen Problemen, die es zu lösen gilt – anstatt Gemeinschaften zu unterstützen, die sich von jahrhundertelangem Ressourcenraub erholen.
Fallstudie: Ghana und der Schatten des Kolonialismus
Ghana, während der Kolonialzeit als Goldküste bekannt, blieb bis 1957 unter britischer Herrschaft. Die Briten bauten eine Wirtschaft auf, die ausschließlich auf europäischen Profit ausgerichtet war – der Export von Gold, Kakao und Holz. Die Infrastruktur diente nicht dazu, die Ghanaer untereinander zu verbinden, sondern dem Transport der Rohstoffe von den Minen zu den Häfen.
Bei der Unabhängigkeit erbte Ghana ein Wirtschaftsmodell, das auf Rohstoffgewinnung und nicht auf Entwicklung ausgerichtet war.
Als die globalen Kakaopreise einbrachen, brach die Wirtschaft zusammen – nicht weil Ghana kein Potenzial gehabt hätte, sondern weil ihre Grundlagen zum Nutzen anderer geschaffen worden waren.
Jahrzehnte später prägten die Folgen des Kolonialismus noch immer die Institutionen, Märkte und Schwachstellen des Landes. Ghanas Geschichte offenbart eine entscheidende Wahrheit: Die Herausforderungen, denen sich ehemals kolonisierte Nationen gegenübersehen, sind kein Versagen, sondern Folgen der ihnen aufgezwungenen Strukturen.
Worte, die koloniales Denken noch immer bestärken
Koloniale Muster bestehen nicht nur in der Geschichte fort, sondern auch im Wortschatz – Wörter, die die westliche Kultur subtil als Norm und alles andere als Abweichung positionieren.
„Ethnisch“
Westliche Gerichte wie Pasta oder Brot werden nie als „ethnisch“ bezeichnet, Biryani hingegen schon.
Westliche Mode ist einfach nur „Mode“, aber ein Kimono wird zur „ethnischen Kleidung“.
Der Begriff stellt die westliche Kultur als Standard dar und verdrängt alle anderen Kulturen an den Rand – zu etwas Exotischem, Anderem, weniger Universellem.
"Stamm"
Dieser Begriff wurde von Kolonisatoren verwendet, um afrikanische, indigene und viele asiatische Gesellschaften als primitiv oder chaotisch darzustellen und die Kolonisierung als „Zivilisierungsmission“ zu rechtfertigen.
Diese Gesellschaften verfügten jedoch über komplexe Regierungssysteme, Handelsnetzwerke und politische Strukturen. Die Verwendung des Begriffs „Stamm“ erinnert heute noch an das koloniale Stereotyp von Primitivität und Rückständigkeit.
