Die Geschichten, die wir tragen: Wie Hassan Blasim Identität jenseits des Nationalismus neu schreibt

In einem Europa, das zunehmend von rechtsnationalistischen Narrativen dominiert wird – besessen von „Migrationsinvasionen“, Rückführungen und der Darstellung menschlicher Probleme als wirtschaftliches Problem – scheinen wir aufgehört zu haben, komplexere Fragen zu stellen. Fragen nach Europas Rolle bei der globalen Ungleichheit, der Gewalt an Grenzen, dem Recht auf Freizügigkeit und der Bedeutung transkultureller Identität in einer sich schnell verändernden, transnationalen Welt.

Das fragte ich den irakischen Autor Hassan Blasim [1] nach der Lektüre seiner Kurzgeschichtensammlung: „ Wie definieren wir Identität, wenn alle unsere Gewissheiten zusammenbrechen? Was bleibt von uns, wenn uns alles genommen wird?“ Sein Werk zwingt uns, uns mit diesen Brüchen auseinanderzusetzen – nicht als ferne Politik, sondern als gelebte Realität, die die Zukunft unserer Generation prägt. Das Interview wurde für die Leser aus dem Arabischen ins Englische übersetzt.

Die Albträume von Carlos Fuentes : Wenn eine unterdrückte Identität zurückschlägt

In Hassan Blasims „ Der Verrückte vom Platz der Freiheit“ handelt die Geschichte „Die Albträume des Carlos Fuentes“ von Salim Abdel Hussein, einem irakischen Traumareiniger, der in die Niederlande flieht und sich als „Carlos Fuentes“ neu erfindet, um antiarabischen Vorurteilen zu entgehen. Er assimiliert sich aggressiv – heiratet eine Niederländerin, verspottet Einwanderer und verdrängt seine Vergangenheit – bis brutale Albträume seine fragile neue Identität zerstören. Sie zwingen ihn, sich seinem irakischen Alter Ego Selim zu stellen, und ihr dramatischer Traumkampf endet damit, dass Selim unverletzt aus einem Fenster springt – kurz bevor Carlos in den Tod stürzt. Die ultimative Beleidigung? Nachrufe bezeichnen ihn als „irakischen Tod“ und löschen seine niederländische Identität aus. Der Bagdad-Ring an seinem Finger beweist, dass die Vergangenheit, die er leugnete, ihn letztendlich eingeholt hat.

Hassan Blasims Schriften machen die Grenzbereiche greifbar, die im realen, hektischen Alltag verborgen bleiben. Jenen Raum, in dem die Paradoxien und Traumata des Lebens – die sich manchmal als Träume manifestieren – in einen konstruktiven Dialog verwandelt werden können. Es ist tatsächlich möglich, zwischen zwei Welten zu leben und in einer hybriden Identität Frieden zu finden, wenn die Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart kein statisches, in der Zeit schwebendes Erbe, sondern ein lebendiges ist.

Eine lebendige Beziehung zur Vergangenheit kann kulturelles Erbe in Handlungsfähigkeit verwandeln – doch Selim flieht vor seiner irakischen Identität, die er nur als Quelle der Scham betrachtet. Er vergräbt sein Trauma: Für ihn wird die Identität eher zur Last als zum kulturellen Erbe, zu einem Hindernis für das Glück und die Erfüllung der Protagonisten.

Was wir tragen: Heimat im Koffer als Gegenmittel gegen Nationalismus

Die Geschichte von Alis Tasche spielt in einem italienischen Flüchtlingslager, wo es zwischen den Bewohnern verschiedener Nationalitäten zu Spannungen kommt. Ali, ein junger Iraker, der entschlossen ist, nach Nordeuropa zu gelangen, bewacht einen mysteriösen schwarzen Koffer mit seinen wenigen Besitztümern – und den Knochen seiner Mutter.

Wie sein irakischer Mitbewohner (der Erzähler) enthüllt, exhumierte Ali heimlich die sterblichen Überreste seiner misshandelten Mutter und floh aus dem Irak, um sie fernab der Familie zu begraben, die sie beide gequält hatte. Bei einem nächtlichen Grenzübertritt zwischen der Türkei und Griechenland verliert Ali den Koffer, während er den Wachen ausweicht. Er findet alle Knochen – außer ihrem Schädel. Obwohl Ali schließlich Europa erreicht, ist sein Sieg bittersüß. Erleichterung über den Überlebenskampf trifft auf erdrückende Schuldgefühle wegen des verlorenen Schädels – ein eindringliches Symbol unvollständiger Erlösung.

Im Interview fragte ich den Autor, ob Ali auf einer realen Person basiert oder frei erfunden ist. Hier ist Blasims Antwort:

Ich schrieb es während meines Aufenthalts in einem ungarischen Flüchtlingslager – die Hälfte der Geschichten in „Der Verrückte vom Freiheitsplatz“ entstand dort. Das Lager beherbergte zwei befreundete Alis: einen älteren Matrosen aus Basra, den anderen einen Teenager, der zu Fuß aus dem Iran gekommen war. Das Lager war ein Sammelbecken für Geschichten – Menschen aus dem Irak, Pakistan, Nigeria … ein Ort der Konflikte und unerwarteten Verbindungen. Viele Freundschaften, die ich dort schloss, halten bis heute.“

Alis Geschichte erzählt im Kern vom Leid der Frauen. Seine Mutter – deren Knochen er trägt – steht stellvertretend dafür, wie Frauen und Kinder überproportional von Krieg und Gewalt betroffen sind. Der Teenager Ali träumte davon, Fußballer zu werden und sprach ständig von seiner Mutter. Seine Trauer berührte uns alle; wir alle vermissten unsere Mütter schrecklich. Was die Knochen betrifft … ich erinnere mich nicht genau an die Inspiration – vielleicht etwas, das ich gelesen habe. Aber dieses Bild wurde zum Kern seiner unerträglichen Bürde: Liebe und Ungerechtigkeit über Grenzen hinweg zu tragen.“

Ali ist, wie die meisten von Blasims Figuren, ein Asylsuchender, der auf ein Leben fern der Heimat hofft. Doch sein Charakter ist ein anderer – er fühlt sich keiner Nation verbunden, sondern seiner Mutter, deren Knochen er in sich trägt. Dies steht im Gegensatz zu Edward Saids Analyse des Exils, das mit Nationalismus verknüpft ist [2] : die Sehnsucht nach Zugehörigkeit (Sprache, Kultur, Erbe), die dem Exil Widerstand leistet und es zugleich definiert. Wie Said anmerkt, stehen Nationalismus und Exil in einem Spannungsverhältnis und prägen sich gegenseitig. Für Ali ist seine Identität nicht an einen Ort gebunden, sondern an die Liebe zu seiner Mutter. Ali trägt die Knochen seiner Mutter nicht aus Nationalismus, sondern aus Liebe – sie war sein einziger Trost in einem von Gewalt geprägten Zuhause. Seine Identität ist nicht an den Irak gebunden, sondern an ihre Güte, die seine Menschlichkeit geprägt hat. Anders als andere lehnt er jede Form von Nationalismus ab; seine „Wurzeln“ sind diese Bindung. Selbst ihr Tod schwächt diese nicht – ihr Mitgefühl bleibt sein Kompass und befreit ihn von vergangenen Traumata oder den Urteilen anderer.

Für Ali ist das Erbe kein Ort, sondern eine Person: unerschütterlich durch Grenzen, Zeit oder Verlust. Wie hervorgehoben, entsteht die Lebendigkeit zwischen ererbter Identität und Gegenwart durch aktives Engagement mit anderen – durch Kommunikation und das Knüpfen von Verbindungen.

Deshalb geben beide Enden dem Leser die Möglichkeit zur Reflexion: Nur in authentischen, gelebten menschlichen Beziehungen ist die individuelle Identität keine Last mehr und kein Hindernis für die Zukunft. Die Identität kann sich dann regenerieren, neue Eigenschaften annehmen und andere ablegen und die Vorstellung hinter sich lassen, Identität sei auf nationale Grenzen beschränkt. Eine aktive Bindung an das „Nicht-Selbst“ kann unser Verständnis der Realität selbst, von Traumata und vielleicht sogar von menschlicher Zerbrechlichkeit erweitern.

Identität und Trauma für Hassan Blasim

Im Interview mit Hassan Blasim wurde der Autor nach seiner Identität in einer zunehmend globalisierten, aber dennoch gespaltenen Welt gefragt – geprägt von Grenzen, die „uns“ von „ihnen“ trennen. Blasim war vier Jahre lang auf Reisen, bevor er Europa erreichte, und erlebte dort hautnah die Brutalität von Ausgrenzung, Vorurteilen und ungleichen Mobilitätsrechten. Die Frage lautete: „Was bedeutet Identität heute für Sie? Und wie haben Sie trotz allem, was Sie ertragen mussten, Ihre Menschlichkeit bewahrt?“

Blasim hat geantwortet:
Die Menschheit befindet sich in einer ständigen Krise. Was bedeutet Identität im Krieg? Was im Frieden? Bei extremer Gewalt zerbricht Identität. Entweder man findet sich damit ab oder man verwirft sie. Für mich ist Identität ein Trauma. Manche Nationen klammern sich an grandiose Mythen – „Wir sind Russen, die Besten! Amerikaner, die Besten!“ – aber Identität ist wie Drogen: Ein bisschen macht glücklich, zu viel und es ist eine Überdosis.“

Not kann einen stärker machen. Meine Reise – die Migration – hat mir die Augen geöffnet. Im Irak neigte ich zu kommunistischen Ideen, doch an der Grenze erkannte ich, was „Ost und West“ bedeutet, und sah das wahre Gesicht von Kapitalismus und Imperialismus. Literatur hat mir das Leben gerettet. Sie macht einen sensibel. Wissen lässt einen überall überleben. Das Kino hat mir beigebracht, mich gegen Schmuggler, Diebe … ein wildes Leben zu behaupten. Fantasie und Bücher – selbst im Gefängnis, auf der Straße – gaben mir Ausgeglichenheit.“

Wenn sie Ihnen Ihr Zuhause, Ihre Familie, Ihr Kind, Ihre Traditionen und Ihre Sprache nehmen würden – was würde von Blasim übrig bleiben?

„Wissen Sie, wenn ich aufwache, denke ich an mich als Hassan, nicht als ‚Finne‘ oder ‚Araber‘. Ich habe die gleichen Probleme wie alle anderen. Ich frage mich, warum ich hier bin, warum ich schreibe. Das Leben ist schwer … Lass uns ein Bier trinken gehen … Am Ende bist du, wer du bist, in deiner Ganzheit. Die Leute sind bereit, dich einzuordnen. Manchmal scheint es, als wäre es nicht deine Wahl, deine Identität, sondern die der anderen, aber am Ende bin ich dir so ähnlich! Ich bin, was ich bin: Hassan Blasim, ich wurde im Irak geboren. Ich mag Filme, ich glaube an die Rechte von Homosexuellen, ich bin Schriftsteller, ich kann hier Bürger sein, du kannst jeder sein. Natürlich ist die Frage der Identität schwierig.“

Was mir jedoch Sorgen bereitet, ist, wenn Fanatismus und Bigotterie in einem Menschen – im Individuum – Wurzeln schlagen, noch bevor wir über Nationalismus sprechen. Identität ist fließend. Nationalismus ist ein Gefängnis. Bücher haben mich befreit: Sie ließen mich jeder sein, jeder, überall.“

Blasim betonte, wie wichtig es sei, sich mit Künstlern zu umgeben, die die Gesellschaft hinterfragen. „ Dieser Kreis“, sagte er , „hilft ihm, sein Gleichgewicht zu finden. Die Literatur zeigte ihm auch, dass seine Traumata nicht einzigartig waren – Lesen wurde zur Therapie, zu einer Möglichkeit, sich verstanden zu fühlen.“

Beim Lesen lernt man, dass das Leben eine Illusion ist. Flexibilität kommt aus dem Wissen, dass wir zum Sterben geboren sind. Aber wer mit Dogmen aufwächst – ‚Du bist Muslim! Iraker! Nachkomme Babylons!‘ –, ist in einer Zwickmühle. Auf den Straßen Finnlands merke ich, wenn mich Leute als Araber, Muslim … bezeichnen. Es spielt keine Rolle. Menschen sind die Tiere, die sich am meisten auf Klischees verlassen – aus Faulheit und Unsicherheit. Was zählt, ist, wie man sich selbst sieht. Der Rest ist Lärm.“

Edward Saids Vision: Der Ansatz des Reisenden für eine multikulturelle Gesellschaft

Die zeitgenössische arabische Literatur definiert Identität neu und lehnt starre Zugehörigkeit zugunsten fließender Bindungen ab. Blasims Migrationsgeschichten enthüllen das „Unmögliche“ – Welten, die wie durchlässige Grenzen miteinander verbunden, nicht getrennt sind. In unserem globalisierten Zeitalter ist diese Vision dringend: Identität als Verflechtung, nicht als Trennung.

In „Identität, Autorität und Freiheit : Der Herrscher und der Reisende“ plädiert Edward Said für pluralistische Identitäten statt Exklusivität und erklärt Reinheit zum Mythos. Er vertritt die Position des Reisenden/Migranten, in der Bewegung fließende Persönlichkeiten und vielfältige menschliche Erfahrungen offenbart. Für Said muss die Wissenschaft diese Vielfalt in kreative Interaktion umwandeln und Dominanz zugunsten gegenseitigen Austauschs ablehnen: „Der Reisende überschreitet ständig Grenzen, durchquert Gebiete und verlässt feste Positionen.“ [3]

Blasims Protagonisten erweitern Saids Modell. Blasim und Said erinnern uns daran, dass menschliche Geschichte durch Bewegung geschrieben wird. Kulturelle Reinheit ist eine Halluzination – die wahren Grenzen verlaufen zwischen denen, die diese Wahrheit annehmen, und denen, die ihr den Krieg erklären. In einer Welt, die Identität als Waffe einsetzt, wird die Wiedererkennung des „Nicht-Selbst“ – im Migranten, im Reisenden – zu einem Akt des Widerstands. Nicht nur gegen Nationalismus, sondern um ein Europa zu schaffen, das sich weigert, eine Festung zu sein, sondern sich stattdessen dafür entscheidet, ein Knotenpunkt der Geschichten zu werden, an dem Traumata in Solidarität und Anderssein in Zugehörigkeit verwandelt werden.

[1] Hassan Blasim (geb. 1973 in Bagdad) ist ein irakisch-finnischer Schriftsteller und Filmemacher, der im Jahr 2000 aus dem Irak floh. Seine preisgekrönte Kurzgeschichtensammlung „Der Verrückte vom Platz der Freiheit“ (2009), die in über 20 Sprachen übersetzt wurde, verbindet Surrealismus und Trauma, um Exilidentitäten zu dekonstruieren. Sein Werk, das 2014 mit dem Internationalen PEN-Preis ausgezeichnet wurde, zeigt, wie Krieg und Migration die Grenzen zwischen Realität und Fiktion verwischen. Eine wichtige Stimme der zeitgenössischen transnationalen Literatur.

[2] Said, Reflexionen über das Exil , 181.

[3] Said, REFLECTIONS ON EXILE and Other Essays , 381.