Mitte Juli 2025 in Wien; Ende Juli in Prag; Anfang September in Athen. Morgens drängen sich die Menschen in der U-Bahn zur Arbeit; nachmittags strömen junge Leute zum Feiern auf die Straßen. Das Interessanteste sind jedoch nicht die Menschen selbst – es ist ein weit verbreiteter, verkörperter kultureller Phänotyp, den viele von ihnen repräsentieren. Es ist ein schwer zu beschreibendes Phänomen: Man erinnert sich nicht an die Gesichter, sondern an ihre Symbole. Matcha Lattes in übergroßen Plastikbechern, Labubu-Produkte, die aus Stoffbeuteln und anderswo hervorquellen – kleine Embleme einer globalen Ästhetik. Und verlässt man die physische Welt für einen Moment, begegnet man ihr im digitalen Raum wieder – wo derselbe Phänotyp unter derselben Leidenschaft vereint ist, dem nächsten Trend: Dubai-Schokolade.

Objekte, so paradox wie unbedeutend, die für ein paar Tage die Last einer kollektiven Obsession tragen. FY überschwemmt uns mit Fotos, Unboxing-Videos und Hashtags, und dann ebbt der Trend wieder ab. Bis das nächste auftaucht, das uns für kurze Zeit das Gefühl gibt, dazuzugehören. So entsteht eine neue Formel sozialer Chemie, in der Konsumenten sich verlieben und im Nu wieder vergessen. Dieser Zustand passt zu Hartmut Rosas Konzept der „sozialen Beschleunigung“ als Grundpfeiler der Moderne: Kommunikation, Produktion und natürlich Konsum – materielle wie menschliche Beziehungen – beschleunigen sich so rasant, dass die Zeiterfahrung immer oberflächlicher wird. Statt Stabilität zu bieten, erzeugt Fortschritt ein Gefühl ständigen Verlustes; nichts währt lange genug, um Tiefe zu gewinnen.

Das Leben wird zu einer Abfolge von flüchtigen Ereignissen, Trends und Reizen, die ohne Kontinuität aufeinander folgen. Das Ergebnis ist eine Kultur ohne Kontinuität, in der jedes Thema durch übermäßigen Aufmerksamkeitskonsum erstickt, denn die dafür aufgewendete Zeit zählt nicht die Dauer, sondern die Intensität – wen interessiert schon die Dauer des Spektakels, jeder ist bei jedem Knall dabei. Aufmerksamkeit wird zu einem endlichen Ökosystem – einem Reservoir, das sich so schnell leert, wie es sich füllt. Mit zunehmendem Informationsfluss sinkt seine Lebensdauer. Es ist, als lebten wir in einer „kochenden Wirtschaft“, in der alles rasant ansteigt, überläuft und verdampft. Was der moderne Mensch täglich mit viralen Phänomenen erlebt, ist genau diese Kurve der Erschöpfung. Wir erinnern uns nicht mehr, warum wir etwas geliebt haben; wir erinnern uns nur noch an die Begeisterung, die alle anderen dafür empfanden.

 

Auf psychologischer Ebene wurde dies natürlich schnell zum Synonym für ein Wort, das ebenso populär ist wie Trends – mit dem Unterschied, dass es sich etabliert hat. Die Angst, etwas zu verpassen (FOMO) , die Furcht, etwas Wichtiges zu verpassen, ohne dass wir es mitbekommen, ist mit tieferliegenden, unerfüllten Bedürfnissen verknüpft: dem Bedürfnis nach sozialer Zugehörigkeit, Autonomie und Selbstwertgefühl. FOMO fungiert letztlich als psychologischer Motor dieser ständigen Wiederholung; wir überprüfen unsere Smartphones immer wieder, um nichts zu verpassen, was alle anderen gesehen haben. Diese Beschleunigung und FOMO vereinen sich in einer Art „Alles-repräsentiert-Welt“, einer Gegenwartsblase ohne Dauer, die aber ständige Präsenz erfordert. Obwohl sie einen Zustand ständiger Anwesenheit erzeugt, ist sie letztlich keine bewusste Erfahrung der Gegenwart, sondern vielmehr ein andauernder Rausch mit dem Wunsch nach sofortiger Teilhabe.

Hat der Algorithmus Geschmack?

Trends haben Gesichter, die Menschen, die sie tragen, doch der „Trendschöpfer“ selbst ist gesichtslos; er folgt einem Code. Der Algorithmus wählt aus und reguliert; er ist der unsichtbare Kurator des zeitgenössischen Geschmacks – man könnte sich nun die Frage nach Henne und Ei stellen. Wie Amanda Mull in ihrem Interview mit Vox erklärt , folgen zeitgenössische Trends keinem kulturellen Pfad mehr; sie erscheinen als Bilder ohne Kontext. Der Algorithmus interessiert sich weder für Ursprung noch für Bedeutung; nur dafür, ob er uns für einen Moment zum Innehalten beim Scrollen bringt. Dies gelingt ihm letztendlich, wenn Farbe, weiche Formen und andere ästhetische Elemente unsere Sinne direkt ansprechen, ohne unsere Fantasie zu berühren.

Gleichzeitig findet diese Verlagerung von dem, was bedeutungsvoll ist oder Bedeutung erzeugt, hin zu reinem Reiz einen fruchtbaren Boden in sogenannten Imitationsöffentlichkeiten , wo diese kulturellen Phänotypen oder Gemeinschaften nicht um Ideen herum gebildet werden, sondern um Imitation, wobei letztere zur Währung des sozialen Kapitals wird, wie sehr man dazugehört, oder wie René Girard es vor Jahrzehnten ausdrückte, als ob wir das begehren, was andere begehren, nicht weil wir es brauchen, sondern weil wir so sein wollen wie sie – wobei Plattformen diesen Instinkt einfach in mechanisches Verhalten verwandeln.

Aus Erfahrung ist es nahezu selbstverständlich, dass Trends eng mit der Wahrnehmung des „Momentanerlebnisses“ verbunden sind. Kurzlebige Kommunikation kann positive Emotionen hervorrufen und das Gefühl der Verbundenheit zwischen Nutzern stärken; so vermitteln beispielsweise Sofortbilder ein Gefühl der Erleichterung . Diese Beobachtung, die sowohl auf Nutzererfahrung als auch auf systematischer Forschung beruht, lässt sich auf folgendes Phänomen zurückführen: Die Vergänglichkeit der Dinge ermöglicht ein Gefühl der Unbeschwertheit und sogar der Naivität, im Wissen, dass morgen nichts mehr von Bedeutung sein wird. Dauert etwas zu lange an, gehen wir daran vorbei, als wäre es unerträglich veraltet. Unsere Bedürfnisse passen sich dem Rhythmus des Zeitflusses an: Alles, was keinen unmittelbaren Dopamin-Kick auslöst, verschwindet aus unserem Blickfeld. So lernen wir, nicht die Dauer, sondern die Vergänglichkeit zu genießen.

Wenn wir noch die Informationsmüdigkeit, diese chronische Erschöpfung durch Datenüberflutung, und Sätze wie „Ich brauche etwas Leichtes zum Entspannen“ mit einbeziehen, wird das Bild noch alarmierender. Wir suchen nicht mehr nach Informationen, sondern nach oberflächlichen Reizen, kurzen Momenten, die kein Verständnis erfordern. „Leicht“ bedeutet hier nicht unbeschwert, sondern schmerzlos. Wir wollen etwas Schwereloses, etwas, das wir nicht mit uns herumtragen müssen, denn die Last der Bedeutung ist ermüdend. So verwandelt sich unser Feed in ein Bedienfeld, dessen Lichter sich ein- und ausschalten, genau wie die Trends.

Gleichzeitig rückt das Bedürfnis nach Verständnis anstelle von Wiederholung in den Mittelpunkt. Die Zeit der Verbreitung hat die Zeit der interpretativen Auseinandersetzung abgelöst. Kultur wird zu austauschbarem Material, zu einer endlosen Schleife von Klängen, Objekten und Bildern, die von Bildschirm zu Bildschirm wandern, ohne Rücksicht auf ihre Bedeutung. Einst war Nachahmung eine Form des Lernens. Im Neoklassizismus beispielsweise musste der Kunststudent die Meister kopieren, um die Form durch Wiederholung zu verstehen. Nachahmung bedeutete jedoch nicht Unwissenheit, sondern war eine Lehre, jede Wiederholung ein Dialog mit etwas bereits Existierendem, ein Weg, sich in eine Bedeutungskette einzufügen. In der digitalen Welt imitieren wir nicht, um zu erschaffen, sondern um sichtbar zu bleiben – eine immaterielle Imitation, denn wir kopieren nicht das Objekt, um es zu verstehen, sondern das Phänomen, um dazuzugehören.

Instagram oder TikTok erkennen, welches Bild die Aufmerksamkeit am längsten fesselt, und können so die kollektive Aufmerksamkeit und damit die Kultur selbst neu lenken. Algorithmischer Geschmack erhält dadurch eine beinahe metaphysische Dimension; niemand weiß, warum etwas viral ging, nur dass es viral ging. Die zeitgenössische Kultur, die aus den sozialen Medien hervorgeht, überlebt durch Wiederholungen, durch Höhepunkte statt durch Stagnation – eine unerträgliche Voraussetzung für jede ästhetische Reifung; es gibt nur das unaufhörliche Versprechen des „Nächsten“. Vielleicht sind diese Trends und die Steuerung dieser digitalen Reize ein seltsamer Trost unserer Zeit.

Die zeitgenössische Kultur, die ihren Ursprung im digitalen Raum hat, verwandelt sich in eine Präsenzmaschine – eine riesige, unaufhaltsame Oberfläche, die jede Spur von Tiefe verdrängt. Wir müssen uns nicht mehr erinnern; es genügt zu fühlen. Und Gefühle müssen, wie Trends, ständig erneuert werden. Es gibt nicht keine originelle Schöpfung mehr – vielmehr hat die Schöpfung die Mittel verloren, um Dauer zu erlangen, die Mittel, um Spuren zu hinterlassen. Alles scheint bereits erprobt, bereits darauf programmiert, zu verblassen. Geschwindigkeit führt nicht zu Fortschritt, sondern erzeugt letztlich ein bewegungsloses Meer aus Fragmenten.

Die Lösung liegt nicht in der Rückkehr in die Vergangenheit, sondern in der Hinwendung zu einer neuen Langsamkeit, genau wie beim Fortschrittsgedanken – Fortschritt um des Fortschritts willen ist sinnlos; wir müssen uns fragen, wem er dient, in welchem ​​Maße und was dafür geopfert wird. Ebenso verhält es sich mit Geschwindigkeit und Oberflächlichkeit: Die Lösung besteht nicht darin, sie zu zerstören, sondern darin, zu reflektieren, ob sie uns dienen und wie sie uns weiterbringen können, anstatt uns in der unerträglichen Leichtigkeit einer Gegenwart gefangen zu halten, die uns gleichgültig mit Material überschüttet, mit dem wir am Ende nichts anzufangen wissen. Wir leben inmitten von oberflächlichen Symbolen, die Authentizität vortäuschen, und so entsteht ein minderwertiger kultureller Phänotyp, eine kollektive Oberfläche, auf der das Ästhetische das Substanzielle ersetzt. Ich sehe keine Lösung voraus, doch Entschleunigung bedeutet nicht, Technologie abzulehnen; sie bedeutet, sie in einem menschlichen Tempo neu zu definieren. Kleine Rituale zu schaffen, die die Zeit überdauern. Vielleicht liegt darin der radikalste Akt unserer Zeit – inmitten einer kulturellen Infantilisierung, die ständig Bilder ohne Inhalt produziert.

Geschrieben von

Gestalten Sie das Gespräch

Haben Sie etwas zu dieser Geschichte beizutragen? Haben Sie Ideen für Interviews oder Blickwinkel, die wir untersuchen sollten? Lassen Sie uns wissen, ob Sie eine Fortsetzung oder einen Kontrapunkt schreiben oder eine ähnliche Geschichte erzählen möchten.