Archäopolitik: Der Parthenon, Griechenlands nationale Arena

Archäopolitik und die Kontinuität

Der Parthenon fungiert somit als Instrument der „ Archäopolitik “ , also als Mittel politischer Steuerung der Antike zur Formung nationaler Narrative mit der daraus resultierenden sozialen Teilhabe bestimmter Gruppen oder dem Ausschluss anderer. Welche Narrative werden zugelassen und welche unterdrückt? Hat der Parthenon letztlich Erben ?

Das Monument, einst Symbol der Athenischen Republik im 5. Jahrhundert v. Chr., wandelte sich Jahrhunderte später, als die Geschichte über es hinwegfegte, im 19. Jahrhundert zu einer der prägendsten Säulen der modernen griechischen Nationalidentität . Es war nicht immer das reinweiße Monument, das wir heute kennen, und ist unsere wichtigste Quelle für die Erforschung der Antike. Ab dem 6. Jahrhundert n. Chr. diente es nacheinander als christlicher Tempel, Moschee, Munitionsdepot und schließlich als Ruine. Doch wann genau wurde es zum nationalen Symbol Griechenlands?

Nach der Gründung des griechischen Staates im Jahr 1830 basierte das griechische Staatsverständnis auf der Annahme einer „ Kontinuität “ zwischen antiken und modernen Griechen. Der Parthenon bildete das symbolische Fundament dieser Kontinuität, verkörpert im Marmor des Tempels. Die Entfernung der osmanischen und byzantinischen Schichten vom Gestein der Akropolis erfolgte im Namen einer „Restauration“ der klassischen Vergangenheit, tatsächlich aber wurde versucht, jegliches kulturelle Element auszulöschen, das nicht der nationalen Erzählung entsprach.

Obwohl Athen nicht die erste Hauptstadt des damals neu gegründeten Staates war, führten die imposante geomorphologische Lage des Monuments, seine anerkannte Rolle und Symbolik in der Antike sowie die Tradition der Betrachtung der Antike und die darauffolgende Phase – ihr erster Kontakt war eher episodisch – der Anerkennung des künstlerischen Wertes des Monuments durch die Briten dazu, dass es zu einem nationalen Emblem gewählt wurde, wobei die Geschichte das Sprachrohr und das Monument das Siegel ist, um die historische Legitimität des modernen Nationalstaats zu bestätigen und zu bekräftigen, dass materielle Kultur nicht Teil der Geschichte, sondern ein Mittel der Macht und der kulturellen Hierarchie ist.

Die Rückeroberung der Ruinen: Widerstand, Zugehörigkeit und das Recht auf Erinnerung

Daher können wir die Antike und ihre materiellen Überreste nicht als bloße kulturelle Fragmente einer – für viele – verschwommenen Vergangenheit lesen, sondern vielmehr als politische und sogar biopolitische Instrumente zur Durchsetzung spezifischer Normen, Regeln und Narrative durch die Antike. Der Parthenon ist aus dieser Perspektive nicht nur ein Monument, sondern auch ein „Körper“, ein Monument, das Regeln auferlegt, Körper reguliert und Bevölkerungen organisiert. Insbesondere seine Präsenz und seine tropische Darstellung im öffentlichen Raum erzeugen eine standardisierte Vorstellungswelt, die ihn interpretiert und implizit spezifische Regeln festlegt, etwa: Wer darf ihn berühren? Wer darf ihn darstellen? Welche ästhetische oder politische Handlung gilt als „Beleidigung“?

Der Ausschluss des Lanthimos von der Akropolis beispielsweise zeigt, wie der Staat unter dem Vorwand des „Schutzes des kulturellen Erbes“ eine bestimmte hegemoniale Erzählung vertritt, die nicht hinterfragt werden darf – diese „Antikenverehrung“ übersetzt sich in eine rhetorische Überwachung der Zugehörigkeit, gemäß Foucaults biopolitischer Logik, wer letztlich „Griechen“ sind, wer die Geschichte „ehrt“ und wer aufgrund seiner Beteiligung an der Aufrechterhaltung dieser Lesart als „Feinde“ der Vergangenheit betrachtet wird.

So ist der Parthenon zum Monopol einer ideologischen Arena des Staates für die Selbstdefinition geworden. Von seiner Beleuchtung an Nationalfeiertagen bis zum Verbot alternativer Interpretationen stellt er einen performativen Akt dar, in dem die Antike die Nation vor der Krise der Gegenwart „rettet“.

Trotz der Verwendung des Parthenon als nationales Symbol gibt es zahlreiche Beispiele dafür, wie Künstler, Aktivisten und Intellektuelle das Monument zurückerobern, indem sie andere, oft verstörende Interpretationen vorschlagen. Diese Widerstände stellen die vermeintliche „Reinheit“ und Einheit des Parthenon infrage und enthüllen seine zutiefst ideologische und exklusive Nutzung. 2022 hielten LGBTQ+-Aktivisten beim Athens Pride ein Banner mit dem Slogan „Geschichte ist auch queer“ hoch und griffen damit die dokumentierte – aber oft verschwiegene – homoerotische Dimension der altgriechischen Gesellschaft auf. Verschiedene Studien zeigen, dass die exklusive Beziehung des Parthenon zur Herausbildung der griechischen Identität Teil einer historischen Erzählung ist; gewissermaßen eine Nabelschnur des ideologischen Überlebens. Dieses „Essen“ führt jedoch zu einer tiefgreifenden politischen Gewohnheit, Menschen wie Immigranten, Arme, LGBTQA+-Personen, nicht-normative Körper (oftmals verbunden mit der Abweichung vom klassischen Schönheitsideal) und wahrscheinlich auch diejenigen, die nicht in das archetypische Bild des „Griechenlands der Vorfahren“ passen, implizit von der Erzählung auszuschließen – aber nicht alle Vorfahren.

Was anderes als die natürliche Folge davon, dass sich daraus die berechtigte Frage ergibt: Wessen Parthenon ist er eigentlich? Gehört er dem Staat? Den Archäologen? Den Touristen? Den Bürgern, die für seine Instandhaltung aufkommen? Oder, ganz grundlegend, all jenen, die ihn anders interpretieren? Im Streit um das Eigentum am Parthenon geht es nicht nur um die Skulpturen und ihre Rückgabe aus dem Britischen Museum. Es geht um etwas Tieferes, um das Bedürfnis, das Recht, das Monument aus verschiedenen Perspektiven zu sehen und zu erleben. Es geht darum, den Parthenon nicht nur zu unserem nationalen Fegefeuer zu machen, sondern auch zum Spiegel gesellschaftlichen Wandels. Und wenn wir ihn nicht von seinem nationalen Monolog befreien, wird er weiterhin ein „heiliger Ort“ bleiben, dem sich immer weniger Menschen zugehörig fühlen.