Na psychologickej úrovni sa to samozrejme čoskoro stalo synonymom slova, ktoré je rovnako populárne ako trendy, s tým rozdielom, že tu zostane. Strach z premeškania (FOMO) , strach, že sa niečo dôležité deje bez nás, je spojený s hlbšími nenaplnenými potrebami: po sociálnej príslušnosti, autonómii a sebaúcte. FoMo nakoniec funguje ako psychologický motor tejto repetitívnosti; kontrolujeme si telefóny znova a znova, aby sme nezmeškali to, čo videli všetci ostatní. Toto zrýchlenie aj FoMo sa spájajú v „krajine všetkých mužov“, v bubline prítomnosti, ktorá nemá trvanie, ale vyžaduje si neustálu prítomnosť. Hoci vytvára stav neustálej prítomnosti, v konečnom dôsledku nejde o vedomé prežívanie prítomnosti, ale skôr o neustále šialenstvo s túžbou po okamžitej účasti.
Paroxyzmus trendov a ich zabudnutie
Polovica júla 2025 vo Viedni; koniec júla v Prahe; začiatok septembra v Aténach. Ranné hodiny sú plné ľudí cestujúcich metrom do práce; popoludní sa mladí ľudia hrnú do ulíc, aby sa zabávali. Najzaujímavejšie však nie sú samotní ľudia – je to rozšírený, stelesnený kultúrny fenotyp, ktorý mnohí z nich predstavujú. Je to fenomén, ktorý je ťažké opísať: nepamätáte si tváre, ale ich symboly. Matcha latte vo veľkých plastových pohároch, Labubu vykukujúce z tašiek a inde, malé symboly globálnej estetiky. A ak na chvíľu opustíte fyzický svet, stretnete sa s ním znova v digitálnom priestore – kde je ten istý fenotyp spojený pod tou istou vášňou, ďalšou mániou, dubajskými čokoládami.
Predmety paradoxné a zároveň bezvýznamné, ktoré na pár dní preberajú váhu kolektívnej posadnutosti. FY nás zaplavuje fotkami, rozbaľovacími videami, hashtagmi a potom trend odpočíva v pokoji. Až kým sa neobjaví ďalšia vec, ktorá nám dá pocit, že na chvíľu k niečomu patríme, a tým nevytvorí nový vzorec sociálnej chémie, kde sa spotrebitelia zamilujú a zabudnú rýchlosťou rolovania. Táto podmienka zapadá do pohľadu Hartmuta Rosu na „sociálne zrýchlenie“ ako základný kameň modernity, pričom tempo komunikácie, produkcie a samozrejme spotreby – materiálnej alebo ľudskej – sa zvyšuje do takej miery, že prežívanie času sa stáva čoraz plytkejším. Namiesto stability pokrok vytvára pocit neustálej straty; nič netrvá dostatočne dlho na to, aby nadobudlo hĺbku.
Život sa stáva sledom chvíľkových udalostí, trendov a podnetov, ktoré nasledujú jeden za druhým bez kontinuity. Výsledkom je kultúra bez kontinuity, kde každá téma umiera na nadmernú spotrebu pozornosti, pretože čas venovaný jej nie je o trvaní, ale o intenzite – koho zaujíma trvanie ohňostroja, všetci sú tam pri každom tresku. Pozornosť sa stáva konečným ekosystémom – zásobníkom, ktorý sa vyprázdňuje tak rýchlo, ako sa napĺňa. S rastúcim tokom informácií sa ich životnosť skracuje. Je to, akoby sme žili vo „vriacej ekonomike“, kde všetko prudko stúpa, preteká a vyparuje sa. To, čo moderný človek zažíva každý deň s virálnymi objektmi, je práve táto krivka vyčerpania. Nepamätáme si, prečo sme niečo milovali; pamätáme si len šialenstvo každého, kto to miloval.
@weluhvbernie Konzumerizmus ma dostal.. #fyp #viral #performative #labubu #matcha ♬ originálny zvuk – 📼
Má algoritmus vkus?
Trendy majú tváre, ľudí, ktorí ich nesú, ale „tvorca trendov“ nemá tvár; má kód. Algoritmus vyberá a reguluje; je neviditeľným kurátorom súčasného vkusu – samozrejme, dalo by sa pristúpiť k otázke zodpovedajúcej sliepke a vajcu. Ako vysvetľuje Amanda Mull vo svojom rozhovore pre Vox , súčasné trendy už nesledujú kultúrnu cestu; javia sa ako obrazy bez kontextu. Algoritmus sa nezaujíma o pôvod ani význam; iba o to, či vás na sekundu prinúti prestať rolovať, pričom nakoniec uspeje, keď farba, mäkká forma a iné estetické prvky priamo zasiahnu naše zmyslové centrá, ale nekomunikujú s našou predstavivosťou.
Zároveň tento posun od toho, čo je zmysluplné alebo produkuje význam, k čistému stimulu nachádza úrodnú pôdu v takzvanej imitácii verejnosti , kde sa tieto kultúrne fenotypy alebo komunity netvoria okolo myšlienok, ale okolo imitácie, pričom imitácia sa stáva menou sociálneho kapitálu toho, do akej miery niekam patrím, alebo ako to René Girard povedal pred desaťročiami, ako keby sme túžili po tom, čo túžia ostatní, nie preto, že to potrebujeme, ale preto, že chceme byť ako oni – pričom platformy jednoducho premieňajú tento inštinkt na mechanické správanie.
Z rozsahu skúseností je celkom zrejmé, že samotná podstata trendov súvisí s vnímaním „zážitku okamihu“. V každom prípade, prchavá komunikácia môže vyvolať pozitívne emócie a posilniť pocit blízkosti medzi používateľmi, napríklad okamžité fotografie poskytujú pocit úľavy . Toto pozorovanie, ktoré vychádza zo skúseností používateľov aj zo systematického štúdia, možno vysledovať k javu: pominuteľnosť vecí umožňuje pocit bezstarostnosti a dokonca hlúposti s vedomím, že zajtra už nič nebude dôležité. Ak niečo trvá príliš dlho, prehliadneme to, akoby to bolo neznesiteľne zastarané. Naša túžba sa prispôsobuje rytmu toku: všetko, čo nevyvoláva okamžitý dopaminergný stimul, z obrazu mizne. Takto sa učíme užívať si nie trvanie, ale prchavosť.
Končí sa šialenstvo okolo Labubu? Ceny klesajú a zásoby rastú, keďže záujem sa upriamuje na novú hračku. https://t.co/pxXoPk3fpH pic.twitter.com/40GmjrxmiY
— Forbes (@Forbes) 8. októbra 2025
Ak k rovnici pridáme mieru informačnej únavy, toto chronické vyčerpanie z preťaženia dátami a frázy ako „Chcem niečo ľahké na relax“, obraz sa stáva alarmujúcejším. Už nehľadáme informácie, ale drobné podnety, záblesky, ktoré si nevyžadujú pochopenie. „Ľahké“ tu neznamená bezstarostné, ale bezbolestné. Chceme niečo, čo nemá žiadnu váhu, čo potom nemusíme nosiť so sebou, pretože váha významu je únavná. Náš informačný kanál sa tak premení na ovládací panel svetiel, ktoré sa zapínajú a vypínajú, rovnako ako trendy.
Zároveň sa ústredným stáva nedostatok potreby porozumenia namiesto opakovania. Čas šírenia nahradil čas interpretačného uvažovania. Kultúra sa stáva spotrebným materiálom, nekonečnou slučkou zvukov, objektov a obrazov, ktoré prechádzajú z obrazovky na obrazovku, bez ohľadu na to, čo znamenajú. Kedysi bola imitácia formou učenia. Napríklad v neoklasicizme musel študent umenia kopírovať majstrov; pochopiť formu prostredníctvom opakovania. Imitácia však neznamenala nevedomosť; bolo to učňovstvo, každé opakovanie dialóg s niečím, čo už existovalo, spôsob spojenia významovej línie. V digitálnom svete nenapodobňujeme, aby sme tvorili, napodobňujeme, aby sme zostali viditeľní – nehmotná imitácia, pretože nekopírujeme objekt, aby sme mu porozumeli, ale jav, aby sme niekam patrili.
Instagram alebo TikTok dokážu rozpoznať, ktorý obrázok vás drží na obrazovke najdlhšie, a potom dokážu preusporiadať kolektívnu pozornosť a tým aj samotnú kultúru. Algoritmický vkus má teda takmer metafyzický rozmer; nikto nevie, prečo sa niečo stalo virálnym, len to, že sa to stalo. Súčasná kultúra, ktorá vychádza zo sociálnych médií, prežíva prostredníctvom opakovaní, vrcholov namiesto stagnácií – čo je nepriaznivá podmienka pre akékoľvek estetické dozrievanie; existuje len neustály prísľub „ďalšej veci“. Možno sú tieto trendy aj manažment týchto digitálnych podnetov zvláštnou útechou našej doby.
Súčasná kultúra, ktorá pochádza z digitálnej sféry, sa transformuje na stroj prítomnosti – rozsiahly, nezastaviteľný povrch, ktorý odpudzuje akúkoľvek stopu hĺbky. Už si nemusíme pamätať; stačí cítiť. A pocity, rovnako ako trendy, sa musia neustále obnovovať. Nie je to tak, že neexistuje žiadne originálne dielo – je to tak, že dielo stratilo prostriedky na získanie trvania, prostriedky, ktoré by mu umožnili zanechať stopu. Všetko sa už zdá byť overené a overené, už naprogramované na vyblednutie. Rýchlosť namiesto toho, aby viedla k pokroku, nakoniec vytvára nehybné more fragmentov.
Riešenie nespočíva v návrate do minulosti, ale v nárokovaní si novej pomalosti, rovnako ako v prípade myšlienky pokroku – nemôže existovať pokrok kvôli pokroku; musíme sa pýtať, komu slúži, do akej miery a čo sa obetuje. Podobne, v prípade rýchlosti a povrchnosti, riešením nie je ich mrzačiť, ale zamyslieť sa nad tým, či nám slúži a ako nás môže posunúť ďalej, namiesto toho, aby nás uväznila v neznesiteľnej ľahkosti prítomnosti, ktorá ľahostajne prechádza poskytovaním materiálu, s ktorým nakoniec nevieme, čo robiť. Žijeme medzi ozdobnými symbolmi, ktoré napodobňujú autenticitu, a tak sa vytvára nízkohodnotný kultúrny fenotyp, kolektívny povrch, kde estetika nahrádza podstatné. Nepredvídam riešenie, no spomalenie neznamená odmietnutie technológie; znamená to jej predefinovanie ľudským tempom. Vytvárať malé rituály, ktoré obstoja v skúške času. Možno práve v tom spočíva najradikálnejší čin našej doby – uprostred kultúrnej infantilizácie, ktorá neustále produkuje obrazy bez obsahu.
Napísal
Formujte konverzáciu
Chcete k tomuto príbehu niečo dodať? Máte nejaké nápady na rozhovory alebo uhly pohľadu, ktoré by sme mali preskúmať? Dajte nám vedieť, ak by ste chceli napísať pokračovanie, protipól alebo sa podeliť o podobný príbeh.