Live

Peter Thiel , unul dintre cei mai influenți investitori din Silicon Valley și omul din spatele unor companii precum PayPal, Palantir și al primelor etape ale Facebook, petrece o lună în San Francisco, vorbind despre… Anticrist și sfârșitul lumii, în fața unui public care a plătit 200 de dolari pentru a-l asculta.

În aceste prelegeri, Thiel leagă „Antihrist” de un guvern global care vrea să „pună frână” tehnologiei, în special inteligenței artificiale, prezentând orice reglementare ca pe un pas spre Apocalipsă. Acest discurs antiraționalist, o combinație de frică teologică și ideologie economică, nu este doar o hiperbolă retorică; este o strategie de normalizare a iluminismului post-întunecat . Transformă dezbaterea privind reglementarea tehnologiei dintr-o problemă politică într-un război metafizic între „binele inovației” și „răul încetinirii”, demonizând în cele din urmă autoritățile de reglementare și luddiștii (luddismul a fost o mișcare muncitorească din Anglia secolului al XIX-lea care a distrus mașini pentru a protesta împotriva pierderii locurilor de muncă – nu de teama tehnologiei, ci împotriva utilizării nedrepte a acesteia) – chiar și pe cele performative.

Progresul tehnologic este prezentat ca o forță autonomă, independentă de intențiile umane sau de responsabilitatea socială de către cei care adoptă principiile iluminismului întunecat (Iluminismul Întunecat este o ideologie antidemocratică modernă care respinge egalitatea și rațiunea, argumentând că tehnologia și ierarhia – nu progresul colectiv – ar trebui să ghideze societatea) și profitând de această interpretare a lumii. „Progresul” nu mai are nevoie de un fundament moral, ci doar de credința în traiectoria sa inevitabilă, orice critică sau insultă la adresa preoției escatologiei tehnologice tradusă în erezie împotriva progresului. Tehnologia ca construct social, cu dimensiuni de impact social și economie politică, nu ar trebui plasată pe un piedestal supranatural, ignorând dimensiuni precum inegalitățile sociale sau subminarea controlului democratic în sine.

Dacă totul este determinat de cursul „inevitabil” al mașinii, atunci nimeni nu este responsabil pentru el. Răspunsul? Nu există unul. Cel puțin, nu există unul cu certitudinea cursului inevitabil al progresului tehnologic, ci mai degrabă cu o percepție de agnosticism. O propunere se conturează din Franța, Marea Britanie și SUA. Răspunsul neo-luddit nu este nostalgia romantică. Este o critică politică a ideologiei accelerării. Neo-luddismul contemporan nu respinge tehnologia; respinge narațiunea omnipotenței sale. Acesta vizează distribuția inegală a puterii, dependența inovației de capital și interesele corporatiste și impunerea „ritmului tehnologic” ca regulă normativă pentru societate. Cu alte cuvinte, este o formă de contraputere.

Originea istorică a termenului „ luddism ” rămâne distorsionată, muncitorii de la începutul secolului al XIX-lea nu urând mașinile, ci modul în care acestea transformau relațiile de muncă în beneficiul angajatorilor. În esență, luddiții practicau „negocierea colectivă prin rebeliune”. Violența lor nu era oarbă; era țintită asupra clasei sociale. Ei considerau tehnologia nu ca progres, ci ca un instrument de exploatare. Concepția istorică greșită – că „luddism” înseamnă pur și simplu frică de nou – deservește exact aceleași cercuri care astăzi repetă propaganda „inovației fără limite”.

În contrast cu această cultură a accelerării, neo-luddiții – artiști precum Molly Crabapple sau jurnaliști precum Edward Ongweso Jr. – nu propun o „întoarcere la natură”. Ei propun o întoarcere la conștiință. Ne amintesc că în spatele „norului” există materialitate: minerit, muncă, consum de energie. În spatele fiecărui sistem „inteligent” există relații de putere. Rezistența lor nu este romantică; este ecologică, bazată pe clasă și politică.

Marea ironie este că discursul acceleraționist seamănă mai mult cu teologia decât cu luddismul în sine. În timp ce neo-luddiții întreabă „cine beneficiază?”, tehno-profeții răspund „toată lumea, mai devreme sau mai târziu”. În realitate, acest „toată lumea” este cel mai eficient mecanism de ascundere a inegalităților din istoria tehnologiei. Accelerarea este politică doar atâta timp cât rămâne invizibilă; odată ce o vezi, își pierde atractivitatea.

Retorica din jurul Inteligenței Artificiale urmează logica pieței bursiere: promite că următoarea versiune va rezolva problemele create de cea anterioară. Întreaga ideologie a acceleraționismului se bazează pe o fantezie economică, conform căreia viteza produce valoare de la sine. Prin urmare, progresul nu are nevoie de un scop social; este suficient să crească PIB-ul sau randamentul acțiunilor companiilor de tehnologie. Companiile care o dezvoltă – OpenAI, Google, Meta – își prezintă instrumentele ca „democratizatoare a cunoașterii”, în timp ce, în practică, obțin un control fără precedent asupra distribuției informațiilor și a piețelor muncii.

Schimbarea critică este că IA nu doar înlocuiește munca; ea restructurează însăși semnificația producției. De la țesutul de materiale textile în 1811, am trecut la țesutul de date în 2025. Muncitorul modern nu operează mașini – el alimentează algoritmii cu propria atenție, voce și imagine. Conținutul generat de utilizatori este noua muncă, doar că neremunerată.

Critica neoluddistă readuce în discuție conceptul de utilitate socială, nu este vorba de respingerea dispozitivelor, ci de solicitarea de transparență și control colectiv. Cine decide ce algoritmi sunt promovați? Cine definește limitele dintre inovație și supraveghere? Când cloud-ul consumă la fel de multă energie ca o țară mică, cine beneficiază de progres? Neoluddiștii pun întrebarea pe care guvernele o evită: progresul pentru cine? Ironia este că accelerarea este prezentată ca un răspuns la criza capitalismului, când, de fapt, o adâncește. Algoritmii înlocuiesc munca salariată, dar nu și nevoia de venit; productivitatea crește, dar bogăția devine tot mai concentrată. Fiecare promisiune de automatizare este însoțită de o inegalitate mai mare.

În spatele spectacolului roboților și algoritmilor se află redistribuirea puterii. Tehno-capitalismul – cuplarea dintre dominația tehnologică și cea financiară – nu este preocupat de faptul dacă inteligența artificială va înlocui oamenii, ci de modul în care îi va face mai ieftini. Conform cercetărilor MIT , automatizarea a contribuit mai mult la inegalitate în SUA decât taxele sau globalizarea. Lucrătorii cu salarii mici își pierd puterea de negociere, în timp ce companiile de tehnologie devin angajatori de facto fără obligații.

Același fenomen este confirmat de un raport al Institutului pentru Cercetarea Politicilor Publice din Regatul Unit: problema nu constă în pierderile masive de locuri de muncă, ci în trecerea veniturilor de la salarii la profiturile corporative. Un raport care a evidențiat aceste probleme încă din 2017, prezentul confirmând cursul evenimentelor. Algoritmii care promit „productivitate” se traduc printr-o distribuție inegală a timpului și a valorii, în timp ce timpul lucrătorilor este comprimat pe măsură ce timpul capitalului se multiplică. Automatizarea nu elimină locuri de muncă în masă, dar reduce drastic salariile lucrătorilor cu calificare medie, creând o „nouă țărănime de tip cloud”.

Discursul public despre tehnologie menține un optimism ritualic ciudat. De la Silicon Valley până la think tank-urile de la Bruxelles, „inovația” este prezentată ca un scop în sine, indiferent de costul său social. Accelerarea este botezată neutralitate. Tocmai asta denunță critica neo-luddită: că în spatele dogmei „progresului pentru toți” operează un mecanism de excluziune, în care deciziile sunt luate de puținii care dețin software-ul, datele și infrastructura. Tehnofobia, așadar, este o invenție a acceleratoarelor; o sperietoare care respinge orice critică ca fiind „emoțională”. O tehnopolitică democratică nu este reacționară; este defensivă. Propune instituții de responsabilitate pentru modelele TN, transparență în investițiile corporative, dreptul la control algoritmic și participarea cetățenilor la stabilirea ritmului accelerării. Viitorul nu este predeterminat de puterea serverelor – depinde de dacă ne revendicăm conceptul de „scop uman”. Mașinile nu au suflet, dar câștigă putere atunci când le-o dăm. Dacă există frică, este de tăcere, nu de tehnologie.

Scris de

Modelați conversația

Aveți ceva de adăugat la această poveste? Aveți idei pentru interviuri sau unghiuri pe care ar trebui să le explorăm? Anunțați-ne dacă doriți să scrieți o continuare, un contrapunct sau să împărtășiți o poveste similară.

Scrieți un articol de contraargumentare Scrieți un articol conex