Arheopolitica: Partenonul, Arena noastră Națională

Simbol sacru sau scenă politică?

Acolo, la sfârșitul primăverii, Grecia și atenienii s-au trezit privind Acropolele dintr-o perspectivă diferită de cea obișnuită – și asta pentru că ceva se schimbase. În mai 2025, pe cerul atenian, și-a făcut brusc apariția un spectacol de drone Adidas, un pantof sport gigantic dormind, creând un sentiment de „opresiune” a Partenonului sub talpa sa. În urma reacției din dimineața următoare spectacolului, ministrul Culturii – sub greutatea criticilor – Lina Mendoni, a descris imaginea ca fiind „extrem de neplăcută” și a anunțat acțiuni în justiție împotriva celor responsabili (The Guardian, 2025).

Nu cu mult timp înainte, același ministru respinsese cererea regizorului grec de renume internațional Yorgos Lanthimos de a filma scene din noul său film „Bugonia” pe Acropole. Consiliul Arheologic Central (KAS) a decis că scenele propuse cu 70 de cadavre artificiale erau „incompatibile cu simbolismul și valorile reprezentate de Acropole” (7).

Totuși, Lanthimos nu a căutat să „profaneze”, ci mai degrabă să găsească un „pântec” pentru renașterea sa post-apocaliptică, un spațiu pentru catharsis unde viața, cu pisicile rătăcind indiferente, transcende moartea. Ceea ce poate nu a fost apreciat este transformarea acropolei dintr-un simbol al gloriei într-o scenă a comemorării, o scenă a transformării nu prin sfințenie, ci prin fragmentele care vor da naștere noului.

La urma urmei, templele sacre antice nu erau folosite de artă doar pentru triumfuri. Să luăm în considerare faptul că Lucrețiu a avut nevoie de permisiunea Consiliului Arheologic Central pentru a include în De Rerum Natura imaginile lor în care ciuma Atenei lasă în urmă trupuri putrezite în temple, sanctuare care nu mai oferă confort. Acropola, deși în tăcere, planează în această narațiune ca un loc unde viața și moartea coexistă, fără mântuire divină (10) . Dacă în opera lui Lanthimos decăderea ascunde un nou început, la Lucrețiu este ultima amintire a faptului că totul, chiar și lucrurile sacre, se supun legilor naturii.

În ambele cazuri, salvarea nu vine de la zei, ci din materie; fie prin readucerea vieții de către cele neînsuflețite la cele vii (în imaginația lui Lanthimos), fie prin presupunerea sobră că totul respectă legile naturii. Poate că, în cele din urmă, Acropola nu a fost considerată „nepotrivită” din cauza conținutului scenei, ci pentru că propunerea în sine a îndrăznit să conteste narațiunea dominantă despre altarul național; să o vadă nu ca pe un sanctuar, ci ca pe un câmp de reflecție asupra morții, memoriei și renașterii, într-un oraș care este un palimpsest.

Într-un fel, aceste două incidente au evidențiat contradicțiile politicii culturale grecești contemporane, pe de o parte, exploatarea comercială a Partenonului în scopuri promoționale, deși aici trebuie să recunoaștem că zborul și aterizarea nu au avut loc pe Acropole, ci „abuzate” într-o zonă cu restricții legale privind înălțimea clădirilor, astfel încât prospectus publicus al Acropolei să nu fie obstrucționat.

În același timp, este oficial înlăturată protecția sa strictă față de abordările artistice considerate nepotrivite și neconforme cu o anumită narațiune națională hegemonică privind modul de percepere a Partenonului. Pe scurt, Partenonul nu este doar un monument antic; este un câmp de luptă pentru identitatea națională, moștenirea culturală și puterea politică (7) ; (8) ; (5) ; (6) .

Arheopolitica și continuitatea

Cele de mai sus m-au condus la prezentul articol, care arată cum Partenonul funcționează ca un instrument al „arheopoliticii” , adică ca un mijloc de guvernare politică a antichității pentru formarea narațiunilor naționale, cu participarea socială consecventă a unor grupuri specifice sau excluderea altora. Ce narațiuni sunt permise și care sunt reduse la tăcere, are Partenonul în cele din urmă moștenitori? (6) ; (3) ; (9).

Partenonul, care a fost un simbol al Republicii Ateniene în secolul al V-lea î.Hr., secole mai târziu și odată cu trecerea istoriei, a fost transformat în secolul al XIX-lea într-unul dintre cei mai încărcați piloni ai identității naționale grecești moderne. Nu a fost întotdeauna monumentul pur și alb pe care îl știm a fi și este principala noastră sursă de lectură despre trecutul antic. Din secolul al VI-lea d.Hr. încoace, a trecut de la templu creștin la moschee, la depozit de muniții și, în final, la ruină (?). Dar întrebarea este: când a devenit totemul nostru național? (6) ; (3) ; (9); (5) .

După înființarea statului grec în 1830, Grecia a fost construită pe baza presupunerii „continuității” dintre grecii antici și cei moderni. Partenonul a fost fundamentul simbolic al acestei continuități, întruchipat în marmura templului. Curățarea stâncii Acropolei de straturile sale otomane și bizantine s-a făcut în numele unei „restaurări” a trecutului clasic, când, de fapt, ceea ce s-a încercat a fost curățarea culturală a oricărui element care nu susținea narațiunea națională (3) .

Deși Atena nu a fost prima capitală a statului nou înființat pe atunci, puternica poziție geomorfologică a monumentului, rolul și simbolismul său recunoscut în epoca clasică, precum și tradiția de a privi faza clasică și faza ulterioară – primul lor contact a fost destul de episodic – de recunoaștere de către britanici a valorii artistice a monumentului, au condus la alegerea sa ca emblemă națională, unde istoria este portavocele, iar monumentul sigiliul pentru a confirma legitimitatea istorică a statului-națiune modern, afirmând că cultura materială nu face parte din istorie, ci un mijloc de putere și ierarhie culturală.

Recuperarea ruinelor: rezistență, apartenență și dreptul la memorie

Prin urmare, nu putem citi antichitatea și materialul acesteia ca simple fragmente culturale ale unui trecut neclar – pentru mulți – ci mai degrabă ca instrumente politice și chiar biopolitice pentru impunerea unor standarde, reguli și narațiuni specifice prin intermediul antichităților. Partenonul, din această perspectivă, nu este doar un monument, ci și un „corp”, un monument care impune reguli, reglementează corpurile și organizează populațiile. În special, prezența sa și reprezentarea sa tropicală în sfera publică produc o modalitate imaginativă standard de a-l înțelege și, implicit, de a oferi reguli specifice, cum ar fi cine are dreptul să-l atingă? Cine are voie să-l reprezinte? Ce act estetic sau politic este considerat o „insultă”?

Excluderea lui Lanthimos din Acropole, de exemplu, demonstrează cum statul, sub pretextul „protejării patrimoniului cultural”, susține o anumită narațiune hegemonică ce nu este deschisă la contestare – această „venerare a antichității” se traduce într-o supraveghere retorică a apartenenței, conform logicii biopolitice a lui Foucault despre cine sunt în cele din urmă „greci”, cine „onorează istoria” și cine sunt considerați „dușmani” ai trecutului în ceea ce privește participarea lor la menținerea acestei interpretări (2) ; (6) ; (8) ; (4).

Astfel, Partenonul a devenit monopolul unei arene ideologice (sic) a statului pentru autodefinire. De la iluminarea sa în zilele de sărbătoare națională până la interzicerea lecturilor alternative, el constituie un act performativ în care antichitatea „salvează” națiunea de criza prezentului.

În ciuda utilizării Partenonului ca totem național, există numeroase cazuri în care artiști, activiști și intelectuali revendică monumentul propunând alte interpretări, adesea tulburătoare. Aceste rezistențe contestă presupusa „puritate” și unitate a Partenonului, dezvăluind utilizarea sa profund ideologică și exclusivă.

În 2022, la Athens Pride, activiștii LGBTQ+ au ținut un banner cu sloganul „Istoria este și queer”, invocând dimensiunea homoerotică documentată – dar adesea redusă la tăcere – a societății grecești antice (1) .

O varietate de studii arată că relația exclusivă dintre Partenon și formarea identității grecești face parte dintr-o narațiune istorică; ceva asemănător unui cordon ombilical al supraviețuirii ideologice. Cu toate acestea, această „hrană” duce la un obicei profund politic de a exclude implicit din narațiune persoane precum imigranții, săracii, subiecții LGBTQA+, corpurile non-normative (adesea asociate cu abaterea de la standardul clasic de frumusețe) și probabil pe cei care nu se „încadrează” în cadrul arhetipal al „Greciei strămoșilor”, dar nu pe toți strămoșii.

Ce altceva decât firesc ar fi să se nască prin aceasta o întrebare finală plauzibilă: al cui Partenon este, până la urmă, Partenonul? Aparține el statului? Arheologilor? Turiștilor? Cetățenilor care plătesc pentru întreținerea sa? Sau, mai fundamental, celor care îl interpretează diferit?

Disputa privind proprietatea Partenonului nu se referă doar la problema sculpturilor și la returnarea lor de la British Museum. Este vorba despre ceva mai profund, o nevoie, un drept de a vedea și experimenta monumentul prin lentile diferite. Să permitem Partenonului să fie nu doar purgatoriul nostru național, ci și o oglindă a societăților în schimbare. Și dacă nu îl eliberăm de monologul său național, atunci va continua pur și simplu să fie un „spațiu sacru” căruia din ce în ce mai puțini oameni îi vor simți apartenența. (6) .

Referințe:

1. Davidson, J. (2007). Grecii și dragostea greacă: o reevaluare radicală a homosexualității în Grecia antică . Londra: Phoenix.

Recenzie de carte DOI: https://doi.org/10.1017/S0075426900003426

2.Foucault, M. (1976). Istoria sexualității. Vol. 1: La volonté de savoir . Paris: Gallimard.

Consultați DOI: https://doi.org/10.4000/socio-anthropologie.6345

3. Hamilakis, Y. (2007). Națiunea și ruinele sale: Antichitate, arheologie și imaginație națională în Grecia . Oxford: Oxford University Press.

Recenzie de carte DOI: https://doi.org/10.1179/eja.2007.10.2-3.233

4. Hamilakis, Y. (2016). Unele datorii nu pot fi niciodată rambursate: Arheo-politica crizei. Journal of Modern Greek Studies, 34 (2), 227–264. https://doi.org/10.1353/mgs.2016.0023

5. Herzfeld, M. (2002). Prezența absentă: Discursuri despre criptocolonialism. The South Atlantic Quarterly, 101 (4), 899–926. https://doi.org/10.1215/00382876-101-4-899

6. Plantzos, D. (2023). Arheopolitica: A doua viață a statuilor. Seria de lucrări CAS Sofia, 14 , 72–102. https://www.ceeol.com/search/article-detail?id=1121876

7. The Guardian. (7 aprilie 2025). „Incompatibil cu simbolismul”: Yorgos Lanthimos a refuzat permisiunea de a filma un nou film la Acropole. https://www.theguardian.com/film/2025/apr/07/yorgos-lanthimos-denied-permission-to-shoot-film-at-athens-acropolis

8. The Guardian. (17 mai 2025). Indignare în Grecia după ce reclama Adidas arată o dronă care „lovește” Acropolele. https://www.theguardian.com/world/2025/may/17/outrage-in-greece-after-adidas-advert-shows-drone-shoe-kicking-acropolis

9. Yalouri, E. (2001). Acropola: Faimă globală, revendicare locală . Oxford: Berg.

Recenzie de carte DOI: https://doi.org/10.1179/byz.2003.27.1.329

10. Lucrețiu. (2001). Despre natura lucrurilor (B. Smith, trad.). Indianapolis/Cambridge: Hackett Publishing. Mai multe informații: https://hackettpublishing.com/on-the-nature-of-things