Live

Simbol sacru sau scenă politică?

Acolo, la sfârșitul primăverii, Grecia și atenienii s-au trezit privind Acropolele dintr-o perspectivă diferită de cea obișnuită – și asta pentru că ceva se schimbase. În mai 2025, pe cerul atenian, și-a făcut brusc apariția un spectacol de drone Adidas , un pantof sport gigantic dormind, creând un sentiment de „opresiune” a Partenonului sub talpa sa. În urma reacției din dimineața următoare spectacolului, ministrul Culturii – sub greutatea criticilor – Lina Mendoni, a descris imaginea ca fiind „extrem de neplăcută” și a anunțat acțiuni în justiție împotriva celor responsabili.

Nu cu mult timp înainte, același ministru respinsese cererea regizorului grec de renume internațional Yorgos Lanthimos de a filma scene din noul său film „Bugonia” pe Acropole. Consiliul Arheologic Central (KAS) a decis că scenele propuse cu 70 de cadavre artificiale erau „incompatibile cu simbolismul și valorile reprezentate de Acropole”.

Totuși, Lanthimos nu a căutat să „profaneze”, ci mai degrabă să găsească un „pântec” pentru renașterea sa post-apocaliptică, un spațiu pentru catharsis unde viața, cu pisicile rătăcind indiferente, transcende moartea. Ceea ce poate nu a fost apreciat este transformarea Acropolei dintr-un simbol al gloriei într-o scenă a comemorării, o scenă a transformării nu prin sfințenie, ci prin fragmentele care vor da naștere noului.

La urma urmei, templele sacre antice nu erau folosite de artă doar pentru triumfuri. Să ne gândim la Lucrețiu care solicită permisiunea Consiliului Arheologic Central pentru a include în De Rerum Natura imaginile lor în care ciuma din Atena lasă în urmă trupuri putrezite în temple, sanctuare care nu mai oferă confort. Acropola, deși în tăcere, plutește în această narațiune ca un loc unde viața și moartea coexistă, fără o salvare divină. Dacă în opera lui Lanthimos decăderea ascunde un nou început, la Lucrețiu este ultima amintire a faptului că totul, chiar și lucrurile sacre, se supun legilor naturii.

În ambele cazuri, salvarea nu vine de la zei, ci din materie; fie prin readucerea vieții de către cele neînsuflețite la cele vii (în imaginația lui Lanthimos), fie prin presupunerea sobră că totul respectă legile naturii. Poate că, în cele din urmă, Acropola nu a fost considerată „nepotrivită” din cauza conținutului scenei, ci pentru că propunerea în sine a îndrăznit să conteste narațiunea dominantă despre altarul național; să o vadă nu ca pe un sanctuar, ci ca pe un câmp de reflecție asupra morții, memoriei și renașterii, într-un oraș care este un palimpsest.

Într-un fel, aceste două incidente au dezvăluit contradicțiile din politica culturală greacă contemporană. Pe de o parte, există exploatarea comercială a Partenonului în scopuri promoționale – deși, ca să fim corecți, zborul și aterizarea nu au avut loc direct pe Acropole. Totuși, au „abuzat” de o zonă supusă unor restricții legale privind înălțimea clădirilor, menite să asigure că conspectus publicus – vederea publică asupra Acropolei – rămâne nestingherită.

Pe de altă parte, același monument este protejat cu zel de interpretările artistice considerate „nepotrivite” sau în contradicție cu narațiunea națională dominantă despre cum ar trebui privit Partenonul. În cele din urmă, Partenonul nu este doar o ruină antică – este o arenă disputată unde se negociază continuu chestiuni legate de identitatea națională, moștenirea culturală și puterea politică.

„ Totuși, Lanthimos nu a căutat să «profaneze», ci mai degrabă să găsească un «pântec» pentru renașterea sa post-apocaliptică, un spațiu pentru catharsis unde viața, cu pisicile rătăcind indiferente, transcende moartea. Ceea ce poate nu a fost apreciat este transformarea Acropolei dintr-un simbol al gloriei într-o scenă a comemorării, o scenă a transformării nu prin sfințenie, ci prin fragmentele care vor da naștere noului. ”

Arheopolitica și continuitatea

Prin urmare, Partenonul funcționează ca un instrument al „ arheopoliticii ” , adică ca un mijloc de guvernare politică a antichității pentru formarea narațiunilor naționale, cu participarea socială consecventă a unor grupuri specifice sau excluderea altora. Care narațiuni sunt permise și care sunt reduse la tăcere? Are Partenonul, în cele din urmă, moștenitori ?

Monumentul, care a fost un simbol al Republicii Ateniene în secolul al V-lea î.Hr., secole mai târziu și odată cu trecerea istoriei, a fost transformat în secolul al XIX-lea într-unul dintre cei mai importanți piloni ai identității naționale grecești moderne. Nu a fost întotdeauna monumentul pur și alb pe care îl știm și este principala noastră sursă de lectură despre trecutul antic. Din secolul al VI-lea d.Hr. încoace, a trecut de la templu creștin la moschee, la depozit de muniții și, în final, la ruină (?). Dar întrebarea este: când a devenit totemul național al Greciei?

Atena și Acropola la sfârșitul secolului al XIX-lea. Credit: Domeniu Public

Atena și Acropola la sfârșitul secolului al XIX-lea. Credit: Domeniu Public

După înființarea statului grec în 1830, Grecia a fost construită pe baza presupunerii „ continuității ” dintre grecii antici și cei moderni. Partenonul a fost fundamentul simbolic al acestei continuități, întruchipat în marmura templului. Curățarea stâncii Acropolei de straturile sale otomane și bizantine s-a făcut în numele unei „restaurări” a trecutului clasic, când, de fapt, ceea ce s-a încercat a fost curățarea culturală a oricărui element care nu susținea narațiunea națională.

Deși Atena nu a fost prima capitală a statului nou înființat pe atunci, puternica poziție geomorfologică a monumentului, rolul și simbolismul său recunoscut în epoca clasică, precum și tradiția de a privi faza clasică și faza ulterioară – primul lor contact a fost destul de episodic – de recunoaștere de către britanici a valorii artistice a monumentului, au condus la alegerea sa ca emblemă națională, unde istoria este portavocele, iar monumentul sigiliul pentru a confirma legitimitatea istorică a statului-națiune modern, afirmând că cultura materială nu face parte din istorie, ci un mijloc de putere și ierarhie culturală.

„ După înființarea statului grec în 1830, Grecia a fost construită pe baza presupunerii «continuității» dintre grecii antici și cei moderni. Partenonul a fost fundamentul simbolic al acestei continuități, întruchipat în marmura templului. Curățarea stâncii Acropolei de straturile sale otomane și bizantine s-a făcut în numele unei «restaurări» a trecutului clasic, când, de fapt, ceea ce s-a încercat a fost curățarea culturală a oricărui element care nu susținea narațiunea națională. ”

Recuperarea ruinelor: rezistență, apartenență și dreptul la memorie

Prin urmare, nu putem citi antichitatea și materialul acesteia ca simple fragmente culturale ale unui trecut neclar – pentru mulți – ci mai degrabă ca instrumente politice și chiar biopolitice pentru impunerea unor standarde, reguli și narațiuni specifice prin intermediul antichităților. Partenonul, din această perspectivă, nu este doar un monument, ci și un „corp”, un monument care impune reguli, reglementează corpurile și organizează populațiile. În special, prezența sa și reprezentarea sa tropicală în sfera publică produc o modalitate imaginativă standard de a o înțelege și, implicit, de a oferi reguli specifice, cum ar fi cine are dreptul să o atingă? Cine are voie să o reprezinte? Ce act estetic sau politic este considerat o „insultă”?

Excluderea lui Lanthimos din Acropole, de exemplu, demonstrează cum statul, sub pretextul „protejării patrimoniului cultural”, susține o anumită narațiune hegemonică ce nu este deschisă la contestare – această „venerare a antichității” se traduce într-o supraveghere retorică a apartenenței, conform logicii biopolitice a lui Foucault despre cine sunt în cele din urmă „greci”, cine „onorează istoria” și cine sunt considerați „dușmani” ai trecutului în ceea ce privește participarea lor la menținerea acestei interpretări.

Astfel, Partenonul a devenit monopolul unei arene ideologice (sic) a statului pentru autodefinire. De la iluminarea sa în zilele de sărbătoare națională până la interzicerea lecturilor alternative, el constituie un act performativ în care antichitatea „salvează” națiunea de criza prezentului.

În ciuda utilizării Partenonului ca totem național, există numeroase cazuri în care artiști, activiști și intelectuali revendică monumentul propunând alte interpretări, adesea tulburătoare. Aceste rezistențe contestă presupusa „puritate” și unitate a Partenonului, dezvăluind utilizarea sa profund ideologică și exclusivă. În 2022, la Athens Pride, activiștii LGBTQ+ au ținut un banner cu sloganul „Istoria este și queer” , apelând la dimensiunea homoerotică documentată – dar adesea redusă la tăcere – a societății grecești antice. O varietate de studii arată că relația exclusivă a Partenonului cu formarea identității grecești face parte dintr-o narațiune istorică; ceva asemănător unui cordon ombilical al supraviețuirii ideologice. Cu toate acestea, această „hrană” duce la un obicei profund politic de a exclude implicit din narațiune persoane precum imigranții, săracii, subiecții LGBTQA+, corpurile non-normative (adesea asociate cu abaterea de la standardul clasic de frumusețe) și probabil pe cei care nu se „încadrează” în cadrul arhetipal al „Greciei strămoșilor”, dar nu pe toți strămoșii.

Ce altceva decât natural, prin aceasta, ar putea da naștere unei întrebări finale plauzibile: al cui Partenon este, până la urmă, Partenonul? Aparține el statului? Arheologilor? Turiștilor? Cetățenilor care plătesc pentru întreținerea sa? Sau, mai fundamental, celor care îl interpretează diferit? Disputa privind proprietatea Partenonului nu se referă doar la problema sculpturilor și la returnarea lor de la British Museum. Este vorba despre ceva mai profund, o nevoie, un drept de a vedea și experimenta monumentul prin lentile diferite. Să permitem Partenonului să fie nu doar purgatoriul nostru național, ci și o oglindă a societăților în schimbare. Și dacă nu îl eliberăm de monologul său național, atunci va continua pur și simplu să fie un „spațiu sacru” căruia din ce în ce mai puțini oameni îi vor părea apartenenți.

Scris de

Modelați conversația

Aveți ceva de adăugat la această poveste? Aveți idei pentru interviuri sau unghiuri pe care ar trebui să le explorăm? Anunțați-ne dacă doriți să scrieți o continuare, un contrapunct sau să împărtășiți o poveste similară.

Scrieți un articol de contraargumentare Scrieți un articol conex