Maman, devrais-je devenir un luddite ?

Peter Thiel , l'un des investisseurs les plus influents de la Silicon Valley et l'homme derrière des sociétés telles que PayPal, Palantir et les débuts de Facebook, passe un mois à San Francisco à parler de… l'Antéchrist et de la fin du monde, devant une salle comble où les participants ont payé 200 dollars pour l'écouter.

Dans ces conférences, Thiel associe l'« Antéchrist » à un gouvernement mondial qui souhaite freiner le progrès technologique, notamment l'intelligence artificielle, présentant toute réglementation comme un pas vers l'Apocalypse. Ce discours anti-rationaliste, mêlant crainte théologique et idéologie économique, n'est pas une simple hyperbole rhétorique ; il s'agit d'une stratégie visant à normaliser une vision post-Lumières obscures . Il transforme le débat sur la régulation technologique, d'une question politique, en une guerre métaphysique entre le « bienfait de l'innovation » et le « mal du ralentissement », diabolisant en fin de compte les régulateurs et les luddistes (mouvement ouvrier anglais du XIXe siècle qui détruisait les machines pour protester contre les pertes d'emplois, non par peur de la technologie, mais contre son utilisation abusive) – même les plus ostentatoires.

Le progrès technologique est présenté comme une force autonome, indépendante des intentions humaines et de la responsabilité sociale, par ceux qui adoptent les principes des Lumières obscures (une idéologie antidémocratique moderne qui rejette l'égalité et la raison, arguant que la technologie et la hiérarchie – et non le progrès collectif – devraient guider la société), et qui tirent profit de cette vision du monde. Le « progrès » n'a plus besoin de fondement moral, seulement de la foi en son inéluctable évolution, toute critique ou insulte à l'égard de ce sacerdoce de l'eschatologie technologique étant perçue comme une hérésie. La technologie, en tant que construction sociale, avec ses dimensions d'impact social et d'économie politique, ne saurait être érigée en dogme, au détriment de dimensions telles que les inégalités sociales ou l'affaiblissement du contrôle démocratique lui-même.

Le comble de l'ironie, c'est que le discours accélérationniste s'apparente davantage à la théologie qu'au luddisme lui-même. Tandis que les néo-luddites s'interrogent sur les bénéficiaires, les technoprophètes répondent : « Tout le monde, tôt ou tard. » En réalité, ce « tout le monde » constitue le mécanisme le plus efficace pour masquer les inégalités dans l'histoire des technologies. L'accélération n'est politique que tant qu'elle demeure invisible ; une fois révélée, elle perd tout son attrait.

Le discours entourant l'intelligence artificielle suit la logique boursière : il promet que la prochaine version résoudra les problèmes engendrés par la précédente. Toute l'idéologie de l'accélérationnisme repose sur une illusion économique, selon laquelle la vitesse crée de la valeur en soi. Le progrès, dès lors, n'a pas besoin de finalité sociale ; il suffit d'accroître le PIB ou le rendement des actions des entreprises technologiques. Les entreprises qui développent cette technologie – OpenAI, Google, Meta – présentent leurs outils comme un moyen de « démocratiser le savoir », alors qu'en réalité, elles acquièrent un contrôle sans précédent sur la diffusion de l'information et sur le marché du travail.

Le changement fondamental réside dans le fait que l'IA ne se contente pas de remplacer le travail ; elle restructure le sens même de la production. Du tissage de tissus en 1811, nous sommes passés au tissage de données en 2025. Le travailleur moderne n'utilise plus de machines : il alimente des algorithmes avec son attention, sa voix et son image. Le contenu généré par les utilisateurs est le nouveau travail, non rémunéré.

Le discours public autour de la technologie entretient un étrange optimisme ritualisé. De la Silicon Valley aux think tanks bruxellois, « l’innovation » est présentée comme une fin en soi, sans égard à son coût social. L’accélération est baptisée neutralité. C’est précisément ce que dénonce la critique néo-luddite : derrière le dogme du « progrès pour tous » se cache un mécanisme d’exclusion, où les décisions sont prises par une poignée de personnes qui possèdent les logiciels, les données et l’infrastructure. La technophobie est donc une invention des accélérateurs ; un épouvantail pour discréditer toute critique en la qualifiant d’« émotionnelle ». Une technopolitique démocratique n’est pas réactionnaire ; elle est défensive. Elle propose des institutions de responsabilité pour les modèles technologiques numériques, la transparence des investissements des entreprises, le droit au contrôle algorithmique et la participation citoyenne à la définition du rythme de l’accélération. L’avenir n’est pas prédéterminé par la puissance des serveurs ; il dépend de notre capacité à réhabiliter la notion de « finalité humaine ». Les machines n’ont pas d’âme, mais elles acquièrent du pouvoir lorsque nous le leur accordons. S’il y a peur, c’est du silence, non de la technologie.