C'est le matin, il y a cent quatorze millions d'années. Le soleil vient de se lever et le monde s'embrase de couleurs et de parfums. Seule une conscience percevante manquait pour que le monde existe… C'était la création divine : l'homme, tissé d'expériences qui dissimulent le monde. Dans ce récit du cri tonitruant de la nature, du combat de l'homme contre l'écoulement du temps, apparaît le dernier poisson – non pas le seul, mais l'un parmi tant d'autres – qui lui demande : « Qui étais-tu en ce monde ? »
L'homme n'est rien d'autre que le fruit de ses propres actions, de son existence. Condamné à vivre dans un désert de conscience quant à son destin, le sentiment d'absurdité engendre angoisse et solitude face aux limites terrestres, et un désir de donner sens à son expérience en agissant sur le monde. Il possède la capacité de transcender les limitations matérielles, contrairement aux autres êtres vivants qui ne peuvent évoluer par le libre arbitre. Le libre arbitre éclaire le chemin de l'homme, créateur de valeurs, animé par une force évolutive qui transcende les lois naturelles. Il façonne le monde, faisant de la liberté l'essence et l'outil de son identité personnelle.
Le Vieil Homme et la Mer nous présente l'image d'un homme courbé par le temps, mais doté de vertus chrétiennes. Souvent considéré comme une incarnation de Jésus-Christ en raison de sa souffrance et de sa résilience, Santiago manifeste certaines qualités d'âme et de cœur propres au Fils de Dieu. « Il était trop simple pour se demander quand il avait atteint l'humilité. Mais il savait qu'il l'avait atteinte et il savait qu'elle n'avait rien de déshonorant et n'impliquait aucune perte de véritable fierté » (Hemingway, 1970). Le symbolisme chrétien employé par Hemingway est d'une grande subtilité et d'une grande beauté. La paume blessée de Santiago d'où coule le sang, son expression d'agonie à la vue des requins, et son trébuchement sous le poids du mât alors qu'il gravit la colline pour rentrer chez lui, tout cela compose le portrait de la souffrance.
Selon Nietzsche, le christianisme asservit la morale libre et naturelle et encourage la soumission au lieu de développer la force nécessaire pour se maîtriser et s'engager dans un combat constant de la volonté. S'appuyant sur les idéaux philosophiques de Nietzsche, Santiago est le Surhomme . Contrairement à l'homme moderne, que Nietzsche décrit comme « un individu préoccupé par sa courte vie, voulant cueillir lui-même le fruit de l'arbre qu'il a planté, et qui, par conséquent, ne prend plus la peine de planter ces arbres qui exigent des siècles de soins constants et sont destinés à offrir de l'ombre aux générations futures », le Surhomme consacre son temps sur terre à l'accomplissement de sa mission supérieure, laissant une empreinte indélébile. Certains sont prêts à tout pour obtenir ce qu'ils désirent, mais combien seraient prêts à mourir pour forger leur propre destin ? Le vieil homme insiste sur le fait que la poursuite des poissons donnera un sens existentiel à sa vie. Une démonstration de sa volonté est manifeste lorsqu'il reste avec les poissons jusqu'à ce que l'un d'eux meure. Il sait qu'il lui appartient de ne pas se soumettre à son destin et d'endurer ce moment crucial sans sombrer dans le désespoir. Et il y parvient, malgré toutes les épreuves qu'il doit traverser.
Les lions apparaissent souvent dans les rêves du vieil homme lorsqu'il se sent seul et en manque de courage. Le lion est considéré comme un symbole de son esprit, et le vieil homme rêve de vivre comme lui. Dans la perspective de Nietzsche, dans son chef-d'œuvre Ainsi parlait Zarathoustra , l'image du lion apparaît comme une étape métamorphique après celle du chameau. À l'instar de l'animal accablé qui porte le poids de la vie, « l'esprit se transforme en lion, qui conquérera sa liberté et deviendra maître de son propre désert ».
L'étincelle divine en l'homme – la volonté – le pousse à travers toutes les épreuves vers la création de quelque chose qui le dépasse. Lorsqu'on évoque le phénomène dynamique de l'humanité, l'énergie collective est encore plus puissante. Le lion conquiert son désert, forge son destin et ses valeurs, et devient ainsi invincible. Et le fil tissé par la volonté de chaque individu constitue la roue infinie de la vie.