Les mots façonnent le monde dans lequel nous vivons. Ils nous disent qui nous sommes, ce qui compte pour nous et comment nous interagissons. Mais que se passe-t-il lorsque les mots que nous utilisons portent le poids de l'histoire coloniale ? Lorsque nos façons de penser, de parler et même de rêver ont été filtrées par un prisme qui n'est pas le nôtre ?

Cet article explore la décolonialité, processus continu de désapprentissage des schémas de pensée coloniaux, et ce que signifie décoloniser notre langue. Nous verrons comment les mots du quotidien perpétuent les systèmes de pouvoir, comment le langage peut à la fois opprimer et libérer, pourquoi la réappropriation des identités linguistiques est un acte de résistance et ce que l'Europe fait à ce sujet. Car l'un des moyens les plus puissants de pratiquer la décolonialité… est par le langage.

Le langage n'est jamais neutre

Durant la période coloniale, les langues européennes furent imposées comme supérieures, tandis que les langues autochtones furent réduites au silence, restreintes, voire purement et simplement interdites. Les mots devinrent des instruments de domination, façonnant l'identité des peuples colonisés et déterminant la façon dont ils étaient perçus.

Lorsque nous remettons en question la langue que nous avons héritée, nous commençons à remettre en question le pouvoir qui la sous-tend.
Et lorsque nous changeons le langage, nous changeons le pouvoir.

Le politiquement correct – Revenons sur son histoire.

En matière de langage, les tenants du politiquement correct s'opposent à tout vocabulaire reflétant des préjugés fondés sur la race, le sexe ou l'orientation sexuelle. Le terme « politiquement correct » a été initialement utilisé aux États-Unis en 1970. Il était alors employé avec ironie par les militants et intellectuels de gauche pour tourner en dérision leurs propres positions. Dans les années 1980, les radicaux de gauche se sont de plus en plus préoccupés des droits des minorités et ont mené des campagnes contre la discrimination fondée sur la race, l'âge, le sexe et l'orientation sexuelle. Leurs opposants de droite se sont regroupés sous l'étiquette péjorative de « politiquement correct », et le terme a fini par être associé à un zèle excessif. Par exemple, le terme « Esquimau » est considéré comme offensant car il pourrait dériver d'un mot indien signifiant « mangeurs de chair crue ». Le terme correct est en revanche « Inuit ».

Les opposants au politiquement correct affirment que vouloir contrôler le langage que nous utilisons revient dangereusement à vouloir contrôler notre façon de penser. Ils considèrent ceux qui militent contre le langage politiquement incorrect comme dictatoriaux et intolérants. D'autres estiment que se focaliser sur le langage détourne l'attention des véritables combats, qui pourraient être menés vers des objectifs plus concrets, tels que des lois plus sévères contre la discrimination et un investissement accru pour aider les plus défavorisés.

En revanche, les partisans du politiquement correct affirment que la langue que nous apprenons influence notre perception du monde. Si le vocabulaire acquis dès l'enfance nous incite à considérer une minorité comme inférieure, nous serons plus enclins à la percevoir ainsi. Il s'ensuit que modifier le langage utilisé devrait modifier les perceptions : employer un vocabulaire plus positif pour décrire les minorités contribuera à une perception plus favorable. (Source : Manuel de révision d'anglais AS et A2)

Comment le langage colonial fonctionne aujourd'hui

Nombre de termes courants reflètent encore des visions du monde eurocentrées, des perspectives qui placent l'Europe au centre et définissent tout le reste par rapport à elle.

"Moyen-Orient"

Vous êtes-vous déjà demandé ce que ce terme signifie réellement ?
Elle définit une région par sa distance à l'Europe, sous-entendant que l'Europe est le point de référence en matière de géographie et d'identité. Ce cadre de référence occulte l'histoire, les noms et les centres culturels propres à la région : le monde arabe, le Levant, l'Asie occidentale.

"Extrême Orient"

Cette expression dépeint l'Asie comme lointaine et « autre », comme si la civilisation commençait en Europe et que tout ce qui se trouve au-delà était plus éloigné et moins important. Ce langage renforce une hiérarchie ancrée dans les cartes et les mentalités coloniales.

« Tiers-Monde »

Ce système de classement suggère que le « Premier » est puissant, moderne et avancé, tandis que le « Troisième » est sous-développé. Il occulte le rôle de l’exploitation coloniale dans la création des inégalités mondiales, transformant les victimes de l’exploitation en de prétendus problèmes à résoudre – plutôt qu’en des communautés se reconstruisant après des siècles de pillage des ressources.

Étude de cas : Le Ghana et l'ombre du colonialisme

Le Ghana, connu sous le nom de Côte-de-l'Or durant la période coloniale, resta sous domination britannique jusqu'en 1957. Les Britanniques y développèrent une économie entièrement axée sur le profit européen, fondée sur l'exportation d'or, de cacao et de bois. Les infrastructures existantes ne visaient pas à relier les Ghanéens entre eux, mais à transporter les ressources des mines vers les ports.

Au moment de son indépendance, le Ghana a hérité d'un modèle économique conçu pour l'extraction des ressources, et non pour le développement.
Lorsque les cours mondiaux du cacao se sont effondrés, l'économie s'est écroulée, non pas parce que le Ghana manquait de potentiel, mais parce que ses fondements avaient été conçus au profit d'autrui.

Des décennies plus tard, l'héritage colonial continue de façonner les institutions, les marchés et les vulnérabilités du pays. L'histoire du Ghana révèle une vérité essentielle : les difficultés rencontrées par les nations anciennement colonisées ne sont pas des échecs, mais les conséquences des structures qui leur ont été imposées.

Des mots qui renforcent encore la pensée coloniale

Les schémas coloniaux persistent non seulement dans l'histoire, mais aussi dans le vocabulaire — des mots qui, de manière subtile, positionnent la culture occidentale comme la norme et tout le reste comme une déviation.

"Ethnique"

Les plats occidentaux comme les pâtes ou le pain ne sont jamais qualifiés d’« ethniques », mais le biryani l’est.
La mode occidentale est simplement « la mode », mais un kimono devient un « vêtement ethnique ».

Ce terme positionne la culture occidentale comme la norme, reléguant toutes les autres à la marge — à quelque chose d'exotique, d'autre, de moins universel.

"Tribu"

Ce terme a été utilisé par les colonisateurs pour dépeindre les sociétés africaines, indigènes et de nombreuses sociétés asiatiques comme primitives ou chaotiques, justifiant ainsi la colonisation comme une « mission civilisatrice ».

Mais ces sociétés possédaient des systèmes de gouvernance complexes, des réseaux commerciaux et des structures politiques. L'emploi du terme « tribu » aujourd'hui encore fait écho à ce stéréotype colonial de primitivité et d'arriération.

Infographie de l'auteur

Infographie réalisée par l'auteure (Fatima Asaf)

Source : https://www.facebook.com/afrocritik/videos/1134073255565916/

L'initiative de décolonisation de l'IUE

Un exemple concret de travail décolonial en Europe se trouve dans l'Initiative de décolonisation de l'Institut universitaire européen, qui remet activement en question les récits coloniaux ancrés dans les espaces académiques. Sa mission est de repenser la production, la valorisation et l'enseignement du savoir en confrontant les héritages coloniaux qui structurent encore les institutions européennes. L'initiative attire l'attention sur la manière dont les programmes d'études, le recrutement, les cadres de recherche, et même l'accès aux visas et aux financements peuvent renforcer des schémas d'exclusion fondés sur le privilège. Elle souligne que la mobilité, les migrations et la recherche sont trop souvent interprétées à travers un prisme eurocentrique, occultant les mouvements Sud-Sud ou la pauvreté au sein même de l'Europe. En encourageant le dialogue entre les traditions de savoir du Sud global et d'Europe, elle vise à faire évoluer les termes du débat académique. L'Initiative de décolonisation organise également des événements, tels que des ateliers sur la décolonisation de l'enseignement, afin de fournir aux enseignants et aux chercheurs des outils pratiques pour transformer la salle de classe et repenser la transmission du savoir. Son travail démontre que la décolonisation du langage et du savoir n'est pas une réforme ponctuelle, mais un engagement institutionnel continu en faveur de l'antiracisme, de l'inclusion et d'une transformation structurelle. (Source : https://sites.eui.eu/eui-decolonising-initiative)

Le langage comme outil de libération

Décoloniser le langage ne consiste pas simplement à remplacer certains mots. Il s'agit de reconnaître comment le langage façonne la perception, quelles voix sont mises en avant et quelles histoires sont ignorées.

Changer le langage, c'est changer le monde qu'il crée. C'est changer qui a le droit d'être vu, respecté et entendu. Le langage ne se contente pas de décrire la réalité, il la construit. Décoloniser nos mots, c'est reconquérir notre pouvoir, nos identités et nos modes de connaissance.

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