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Simbolo sacro o palcoscenico politico?

Fu lì, alla fine della primavera, che la Grecia e gli ateniesi si ritrovarono a guardare l'Acropoli con una prospettiva diversa dal solito, perché qualcosa era cambiato. Nel maggio del 2025, nel cielo di Atene, apparve improvvisamente uno spettacolo di droni Adidas , una gigantesca scarpa da ginnastica addormentata, che creò un senso di "oppressione" del Partenone sotto la suola. In seguito alla reazione del mattino seguente allo spettacolo, il Ministro della Cultura Lina Mendoni, sotto il peso delle critiche, definì l'immagine "estremamente sgradevole" e annunciò un'azione legale contro i responsabili.

Non molto tempo prima, lo stesso Ministro aveva respinto la richiesta del regista greco di fama internazionale Yorgos Lanthimos di girare alcune scene del suo nuovo film "Bugonia" sull'Acropoli. Il Consiglio Archeologico Centrale (KAS) aveva stabilito che le scene proposte con 70 cadaveri artificiali erano "incompatibili con il simbolismo e i valori rappresentati dall'Acropoli".

Tuttavia, Lanthimos non cercò di "profanare", ma piuttosto di trovare un "grembo" per la sua rinascita post-apocalittica, uno spazio di catarsi dove la vita, con i gatti che vagano indifferenti, trascende la morte. Ciò che forse non è stato apprezzato è la trasformazione dell'Acropoli da simbolo di gloria a scena di memoria, una scena di trasformazione non attraverso la sacralità, ma attraverso i frammenti che daranno vita al nuovo.

Dopotutto, i templi sacri antichi non erano usati dall'arte solo per i trionfi. Si pensi a Lucrezio che chiede il permesso al Consiglio Archeologico Centrale per includere nel De Rerum Natura le sue immagini in cui la peste di Atene lascia dietro di sé corpi in putrefazione nei templi, santuari che non offrono più conforto. L'Acropoli, seppur silenziosa, aleggia in questa narrazione come un luogo in cui vita e morte coesistono, senza salvezza divina. Se nell'opera di Lanthimos la decadenza nasconde un nuovo inizio, in Lucrezio è l'ultimo promemoria che tutto, anche le cose sacre, obbedisce alle leggi della natura.

In entrambi i casi, la salvezza non viene dagli dei, ma dalla materia; o attraverso l'inanimato che restituisce la vita ai viventi (nell'immaginazione di Lanthimos), o attraverso la sobria convinzione che tutto obbedisca alle leggi della natura. Forse, alla fine, l'Acropoli non è stata ritenuta "inappropriata" per il contenuto della scena, ma perché la proposta stessa ha osato sfidare la narrazione dominante sul santuario nazionale; vederlo non come un santuario, ma come un campo di riflessione su morte, memoria e rinascita, in una città che è un palinsesto.

In un certo senso, questi due incidenti hanno rivelato le contraddizioni della politica culturale greca contemporanea. Da un lato, c'è lo sfruttamento commerciale del Partenone a fini promozionali – sebbene, a dire il vero, il volo e l'atterraggio non siano avvenuti direttamente sull'Acropoli. Ciononostante, hanno "abusato" di un'area soggetta a restrizioni legali sull'altezza degli edifici, volte a garantire che il conspectus publicus – la vista pubblica dell'Acropoli – rimanesse senza ostacoli.

D'altro canto, lo stesso monumento è gelosamente protetto da interpretazioni artistiche considerate "inappropriate" o in contrasto con la narrativa nazionale dominante su come il Partenone dovrebbe essere visto. In definitiva, il Partenone non è solo un'antica rovina: è un'arena contesa in cui questioni di identità nazionale, patrimonio culturale e potere politico vengono costantemente negoziate.

Tuttavia , Lanthimos non cercò di 'profanare', ma piuttosto di trovare un 'grembo' per la sua rinascita post-apocalittica, uno spazio di catarsi dove la vita, con i gatti che vagano indifferenti, trascende la morte. Ciò che forse non è stato apprezzato è la trasformazione dell'Acropoli da simbolo di gloria a scena di ricordo, una scena di trasformazione non attraverso la santità, ma attraverso i frammenti che daranno vita al nuovo .

Archeopolitica e continuità

Il Partenone, quindi, funziona come strumento di “ archeopolitica ” , cioè come mezzo di governo politico dell’antichità per la formazione di narrazioni nazionali con la conseguente partecipazione sociale di gruppi specifici o l’esclusione di altri. Quali narrazioni sono ammesse e quali vengono messe a tacere, ha in definitiva degli eredi il Partenone?

Il monumento, che era un simbolo della Repubblica Ateniese nel V secolo a.C., secoli dopo, con il passare della storia, si trasformò nel XIX secolo in uno dei pilastri più carichi dell'identità nazionale greca moderna. Non è sempre stato il monumento candido e puro che conosciamo, ed è la nostra principale fonte di informazioni sul passato antico. Dal VI secolo d.C. in poi, passò da tempio cristiano a moschea, a deposito di munizioni e infine a rovina (?). Ma la domanda è: quando è diventato il totem nazionale della Grecia?

Atene e l'Acropoli alla fine del XIX secolo. Crediti: Pubblico dominio

Atene e l'Acropoli alla fine del XIX secolo. Crediti: Pubblico dominio

Dopo la fondazione dello Stato greco nel 1830, la Grecia fu costruita sul presupposto della " continuità " tra greci antichi e moderni. Il Partenone era il fondamento simbolico di questa continuità, incarnata nei marmi del tempio. La purificazione della roccia dell'Acropoli dai suoi strati ottomani e bizantini fu compiuta in nome di una "restaurazione" del passato classico, quando in realtà ciò che si stava tentando era la purificazione culturale di qualsiasi elemento che non corroborasse la narrazione nazionale.

Sebbene Atene non fosse la prima capitale dello stato allora appena costituito, la potente posizione geomorfologica del monumento, il suo ruolo e il suo simbolismo confessati in epoca classica, nonché la tradizione di considerare l'epoca classica e la successiva fase – il loro primo contatto fu piuttosto episodico – di riconoscimento da parte degli inglesi del valore artistico del monumento, portarono alla sua scelta come emblema nazionale, dove la storia è il megafono e il monumento il sigillo per confermare la legittimità storica dello stato-nazione moderno, affermando che la cultura materiale non è parte della storia ma un mezzo di potere e gerarchia culturale.

“ Dopo la fondazione dello Stato greco nel 1830, la Grecia fu costruita sul presupposto della 'continuità' tra greci antichi e moderni. Il Partenone era il fondamento simbolico di questa continuità, incarnata nei marmi del tempio. La purificazione della roccia dell'Acropoli dai suoi strati ottomani e bizantini fu compiuta in nome di una 'restaurazione' del passato classico, quando in realtà ciò che si stava tentando era la purificazione culturale di qualsiasi elemento che non corroborasse la narrazione nazionale. ”

Riconquistare le rovine: resistenza, appartenenza e diritto alla memoria

Pertanto, non possiamo leggere l'antichità e i suoi resti materiali come meri frammenti culturali di un passato confuso – per molti – ma piuttosto come strumenti politici e persino biopolitici per l'imposizione di standard, regole e narrazioni specifiche attraverso le antichità. Il Partenone, da questa prospettiva, non è solo un monumento, ma anche un "corpo", un monumento che impone regole, regola i corpi e organizza le popolazioni. In particolare, la sua presenza e la sua rappresentazione tropicale nella sfera pubblica producono un modo immaginativo standardizzato di comprenderlo e, implicitamente, di fornire regole specifiche come: chi ha il diritto di toccarlo? Chi è autorizzato a rappresentarlo? Quale atto estetico o politico è considerato un "insulto"?

L'esclusione di Lanthimos dall'Acropoli, ad esempio, dimostra come lo Stato, con il pretesto di "proteggere il patrimonio culturale", propugna una particolare narrazione egemonica che non è soggetta a discussione: questo "culto dell'antichità" si traduce in una sorveglianza retorica dell'appartenenza, secondo la logica biopolitica di Foucault su chi sono in definitiva "greci", chi "onorano la storia" e chi sono considerati "nemici" del passato in termini di partecipazione al mantenimento di questa lettura.

Il Partenone è così diventato il monopolio di un'arena ideologica (sic) dello Stato per l'autodefinizione. Dall'illuminazione durante le festività nazionali al divieto di letture alternative, costituisce un atto performativo in cui l'antichità "salva" la nazione dalla crisi del presente.

Nonostante l'uso del Partenone come totem nazionale, sono numerosi i casi in cui artisti, attivisti e intellettuali rivendicano il monumento proponendone altre, spesso inquietanti, letture. Queste resistenze mettono in discussione la presunta "purezza" e unità del Partenone, rivelandone l'uso profondamente ideologico ed esclusivo. Nel 2022, all'Athens Pride, attivisti LGBTQ+ hanno esposto uno striscione con lo slogan "Anche la storia è queer" , attingendo alla dimensione omoerotica documentata, ma spesso messa a tacere, dell'antica società greca. Diversi studi rivelano che il rapporto esclusivo del Partenone con la formazione dell'identità greca è parte di una narrazione storica; una sorta di cordone ombelicale di sopravvivenza ideologica. Tuttavia, questo "cibo" porta a un'abitudine profondamente politica di escludere implicitamente dalla narrazione persone come gli immigrati, i poveri, i soggetti LGBTQA+, i corpi non normativi (spesso associati alla deviazione dello standard classico di bellezza) e probabilmente coloro che non "si adattano" alla cornice archetipica della "Grecia degli antenati", ma non tutti gli antenati.

Cos'altro se non naturale, attraverso tutto questo, potrebbe far sorgere una plausibile domanda finale: di chi è il Partenone, dopotutto? Appartiene allo Stato? Agli archeologi? Ai turisti? Ai cittadini che ne pagano la manutenzione? O, più fondamentalmente, a coloro che lo interpretano diversamente? La disputa sulla proprietà del Partenone non riguarda solo la questione delle sculture e del loro ritorno dal British Museum. Riguarda qualcosa di più profondo, un bisogno, un diritto di vedere e vivere il monumento attraverso lenti diverse. Per consentire al Partenone di essere non solo il nostro purgatorio nazionale, ma anche uno specchio delle società in cambiamento. E se non lo liberiamo dal suo monologo nazionale, continuerà semplicemente a essere uno "spazio sacro" a cui sempre meno persone sentiranno di appartenere.

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