{"id":14438,"date":"2025-11-01T09:27:30","date_gmt":"2025-11-01T09:27:30","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/?p=14438"},"modified":"2025-11-11T11:00:26","modified_gmt":"2025-11-11T11:00:26","slug":"archaopolitik-der-parthenon-griechenlands-nationale-arena","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/archaopolitik-der-parthenon-griechenlands-nationale-arena\/","title":{"rendered":"Arch\u00e4opolitik: Der Parthenon, Griechenlands nationale Arena"},"content":{"rendered":"<p> Heiliges Symbol oder politische B\u00fchne? <\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Dort, am Ende des Fr\u00fchlings, sahen die Griechen und die Athener die Akropolis mit ungewohnten Augen \u2013 denn etwas hatte sich ver\u00e4ndert. Im Mai 2025 tauchte am Athener Himmel pl\u00f6tzlich eine Show mit <a href=\"https:\/\/www.theguardian.com\/world\/2025\/may\/17\/outrage-in-greece-after-adidas-advert-shows-drone-shoe-kicking-acropolis\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Adidas<\/a> -Drohnen auf, ein riesiger, schlafender Sneaker, der den Parthenon unter seiner Sohle erdr\u00fcckte. Nach den Reaktionen am Morgen nach der Vorf\u00fchrung bezeichnete Kulturministerin Lina Mendoni das Bild \u2013 unter dem Druck der Kritik \u2013 als \u201e\u00e4u\u00dferst unangenehm\u201c und k\u00fcndigte rechtliche Schritte gegen die Verantwortlichen an.<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Kurz zuvor hatte derselbe Minister den Antrag des international renommierten griechischen Regisseurs Yorgos Lanthimos abgelehnt, Szenen seines neuen <a href=\"https:\/\/www.theguardian.com\/film\/2025\/apr\/07\/yorgos-lanthimos-denied-permission-to-shoot-film-at-athens-acropolis\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Films<\/a><\/span> <i><span style=\"font-weight: 400;\">\u201eBugonia\u201c<\/span><\/i> <span style=\"font-weight: 400;\">auf der Akropolis zu drehen. Der Zentrale Arch\u00e4ologische Rat (KAS) urteilte, die geplanten Szenen mit 70 k\u00fcnstlichen Leichen seien \u201eunvereinbar mit der Symbolik und den Werten der Akropolis\u201c.<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Lanthimos suchte jedoch nicht nach einer \u201eEntweihung\u201c, sondern vielmehr nach einem \u201eScho\u00df\u201c f\u00fcr seine postapokalyptische Wiedergeburt, einem Ort der Katharsis, an dem das Leben, mit gleichg\u00fcltig umherstreifenden Katzen, den Tod \u00fcberwindet. Was vielleicht nicht erkannt wurde, ist die Wandlung der Akropolis von einem Symbol des Ruhms zu einem Ort der Erinnerung, ein Ort der Transformation nicht durch Heiligkeit, sondern durch die Fragmente, aus denen Neues entstehen wird.<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Schlie\u00dflich wurden die heiligen Tempel der Antike in der Kunst nicht nur f\u00fcr Triumphe genutzt. Man denke nur an Lukrez, der die Erlaubnis des Zentralen Arch\u00e4ologischen Rates einholte, in <a href=\"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/2\/27\/Lucretius_On_the_nature_of_things_%28IA_lucretiusonnatu00lucr%29.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">\u201eDe rerum natura\u201c<\/a> Abbildungen aufzunehmen, die zeigen, wie die Pest in Athen Leichen in Tempeln zur\u00fcckl\u00e4sst \u2013 Heiligt\u00fcmer, die keinen Trost mehr spenden. Die Akropolis schwebt, wenn auch still, in dieser Erz\u00e4hlung als Ort, an dem Leben und Tod ohne g\u00f6ttliche Erl\u00f6sung nebeneinander existieren. Wenn bei Lanthimos der Verfall einen Neubeginn verbirgt, so ist er bei Lukrez die letzte Mahnung, dass alles, selbst Heiliges, den Gesetzen der Natur gehorcht.<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">In beiden F\u00e4llen kommt die Erl\u00f6sung nicht von den G\u00f6ttern, sondern von der Materie; entweder dadurch, dass das Unbelebte dem Lebendigen neues Leben einhaucht (in Lanthimos\u2019 Vorstellung), oder durch die n\u00fcchterne Annahme, dass alles den Naturgesetzen gehorcht. Vielleicht wurde die Akropolis letztlich nicht aufgrund des dargestellten Inhalts als \u201eunangemessen\u201c betrachtet, sondern weil der Vorschlag selbst es wagte, die <a href=\"https:\/\/www.ceeol.com\/search\/article-detail?id=1121876\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">vorherrschende<\/a> Vorstellung vom Nationalheiligtum infrage zu stellen; es nicht als Heiligtum, sondern als Ort der Reflexion \u00fcber Tod, Erinnerung und Wiedergeburt in einer Stadt, die einem Palimpsest gleicht, zu sehen.<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">In gewisser Weise offenbarten diese beiden Vorf\u00e4lle die <a href=\"https:\/\/www.theguardian.com\/film\/2025\/apr\/07\/yorgos-lanthimos-denied-permission-to-shoot-film-at-athens-acropolis\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Widerspr\u00fcche<\/a> der zeitgen\u00f6ssischen griechischen Kulturpolitik. Einerseits wird der Parthenon f\u00fcr Werbezwecke kommerziell genutzt \u2013 wobei Flug und Landung fairerweise nicht direkt auf der Akropolis stattfanden. Dennoch wurde ein Bereich missbraucht, der gesetzlichen H\u00f6henbeschr\u00e4nkungen unterliegt, die den freien Blick auf die Akropolis gew\u00e4hrleisten<\/span> <i><span style=\"font-weight: 400;\">sollen<\/span><\/i> <span style=\"font-weight: 400;\">.<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Andererseits wird dasselbe Monument eifers\u00fcchtig vor k\u00fcnstlerischen Interpretationen gesch\u00fctzt, die als \u201eunangemessen\u201c gelten oder im Widerspruch zur vorherrschenden nationalen Sichtweise des Parthenon stehen. Letztlich ist der Parthenon nicht nur eine antike Ruine \u2013 er ist ein umk\u00e4mpftes Feld, auf dem Fragen der nationalen Identit\u00e4t, des kulturellen Erbes und der politischen Macht fortw\u00e4hrend neu verhandelt werden.<\/span><\/p>\n<blockquote class=\"twitter-tweet\">\n<p dir=\"ltr\" lang=\"en\">Das griechische Kulturministerium hat negativ auf eine Drohnen-Lichtshow der bekannten Sportmarke <a href=\"https:\/\/twitter.com\/hashtag\/Adidas?src=hash&amp;ref_src=twsrc%5Etfw\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Adidas<\/a> reagiert, die zur Markenwerbung eingesetzt wurde und offenbar die <a href=\"https:\/\/twitter.com\/hashtag\/Acropolis?src=hash&amp;ref_src=twsrc%5Etfw\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Akropolis<\/a> als Kulisse nutzte. Mehr dazu: <a href=\"https:\/\/t.co\/CTSzxFt9iE\">https:\/\/t.co\/CTSzxFt9iE<\/a> <a href=\"https:\/\/t.co\/oVhkYj3yvj\">pic.twitter.com\/oVhkYj3yvj<\/a><\/p>\n<p> \u2014 Greek Reporter (@GreekReporter) <a href=\"https:\/\/twitter.com\/GreekReporter\/status\/1923471859992903851?ref_src=twsrc%5Etfw\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">16. Mai 2025<\/a> <\/p>\n<\/blockquote>\n<p><script async src=\"https:\/\/platform.twitter.com\/widgets.js\" charset=\"utf-8\"><\/script><\/p>\n<blockquote>\n<h3><em><span style=\"color: #000000;\">\u201e<\/span> Lanthimos suchte jedoch nicht nach einer \u201aEntweihung\u2018, sondern vielmehr nach einem \u201aScho\u00df\u2018 f\u00fcr seine postapokalyptische Wiedergeburt, einem Ort der Katharsis, an dem das Leben, mit gleichg\u00fcltig umherstreifenden Katzen, den Tod \u00fcberwindet. Was vielleicht nicht erkannt wurde, ist die Transformation der Akropolis von einem Symbol des Ruhms zu einem Ort der Erinnerung, ein Ort der Transformation nicht durch Heiligkeit, sondern durch die Fragmente, die Neues hervorbringen werden. <span style=\"color: #000000;\">\u201c<\/span><\/em><\/h3>\n<\/blockquote>\n<h2><b>Arch\u00e4opolitik und die Kontinuit\u00e4t<\/b><\/h2>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Der Parthenon fungiert somit als Instrument der<\/span> <i><span style=\"font-weight: 400;\">\u201e <a href=\"https:\/\/www.ceeol.com\/search\/article-detail?id=1121876\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Arch\u00e4opolitik<\/a> \u201c<\/span><\/i> <span style=\"font-weight: 400;\">, also als Mittel politischer Steuerung der Antike zur Formung nationaler Narrative mit der daraus resultierenden sozialen Teilhabe bestimmter Gruppen oder dem Ausschluss anderer. Welche Narrative werden zugelassen und welche unterdr\u00fcckt? Hat der Parthenon letztlich <a href=\"https:\/\/www.cambridge.org\/core\/journals\/byzantine-and-modern-greek-studies\/article\/abs\/eleana-yalouri-the-acropolis-global-fame-local-claim-oxford-berg-2001-pp-xix-238\/CAA6E2B14924377BBBA8BED496E2A36A\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Erben<\/a> ?<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Das Monument, einst Symbol der Athenischen Republik im 5. Jahrhundert v. Chr., wandelte sich Jahrhunderte sp\u00e4ter, als die Geschichte \u00fcber es hinwegfegte, im 19. Jahrhundert zu einer der pr\u00e4gendsten S\u00e4ulen der modernen griechischen <a href=\"https:\/\/www.cambridge.org\/core\/journals\/european-journal-of-archaeology\/article\/abs\/yannis-hamilakis-the-nation-and-its-ruins-antiquity-archaeology-and-national-imagination-in-greece-oxford-oxford-university-press-2007-352-pp-isbn-978-0-19-923038-9\/C49AE4F8BE9C655205012EAB87D87822\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Nationalidentit\u00e4t<\/a> . Es war nicht immer das reinwei\u00dfe Monument, das wir heute kennen, und ist unsere wichtigste Quelle f\u00fcr die Erforschung der Antike. Ab dem 6. Jahrhundert n. Chr. diente es nacheinander als christlicher Tempel, Moschee, Munitionsdepot und schlie\u00dflich als Ruine. Doch wann genau wurde es zum nationalen Symbol Griechenlands?<\/span> <\/p>\n<div id=\"attachment_3877\" class=\"wp-caption alignnone\" style=\"width: 1210px;\">\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-3877 size-full\" src=\"https:\/\/www.pulse-z.eu\/wp-content\/uploads\/2025\/06\/Athens-Greece-1890-public-domain.jpg\" sizes=\"auto, (max-width: 1200px) 100vw, 1200px\" srcset=\"https:\/\/www.pulse-z.eu\/wp-content\/uploads\/2025\/06\/Athens-Greece-1890-public-domain.jpg 1200w, https:\/\/www.pulse-z.eu\/wp-content\/uploads\/2025\/06\/Athens-Greece-1890-public-domain-768x403.jpg 768w\" alt=\"Athen und die Akropolis im sp\u00e4ten 19. Jahrhundert. Bildnachweis: Gemeinfrei\" width=\"1200\" height=\"630\" aria-describedby=\"caption-attachment-3877\" \/><\/p>\n<p id=\"caption-attachment-3877\" class=\"wp-caption-text\"> Athen und die Akropolis im sp\u00e4ten 19. Jahrhundert. Bildnachweis: Gemeinfrei<\/p>\n<\/div>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Nach der Gr\u00fcndung des griechischen Staates im Jahr 1830 basierte das griechische Staatsverst\u00e4ndnis auf der Annahme einer \u201e <a href=\"https:\/\/www.cambridge.org\/core\/journals\/european-journal-of-archaeology\/article\/abs\/yannis-hamilakis-the-nation-and-its-ruins-antiquity-archaeology-and-national-imagination-in-greece-oxford-oxford-university-press-2007-352-pp-isbn-978-0-19-923038-9\/C49AE4F8BE9C655205012EAB87D87822\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Kontinuit\u00e4t<\/a> \u201c zwischen antiken und modernen Griechen. Der Parthenon bildete das symbolische Fundament dieser Kontinuit\u00e4t, verk\u00f6rpert im Marmor des Tempels. Die Entfernung der osmanischen und byzantinischen Schichten vom Gestein der Akropolis erfolgte im Namen einer \u201eRestauration\u201c der klassischen Vergangenheit, tats\u00e4chlich aber wurde versucht, jegliches kulturelle Element auszul\u00f6schen, das nicht der nationalen Erz\u00e4hlung entsprach.<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Obwohl Athen nicht die erste Hauptstadt des damals neu gegr\u00fcndeten Staates war, f\u00fchrten die imposante geomorphologische Lage des Monuments, seine anerkannte Rolle und Symbolik in der Antike sowie die Tradition der Betrachtung der Antike und die darauffolgende Phase \u2013 ihr erster Kontakt war eher episodisch \u2013 der Anerkennung des k\u00fcnstlerischen Wertes des Monuments durch die Briten dazu, dass es zu einem nationalen Emblem gew\u00e4hlt wurde, wobei die Geschichte das Sprachrohr und das Monument das Siegel ist, um die historische Legitimit\u00e4t des modernen Nationalstaats zu best\u00e4tigen und zu bekr\u00e4ftigen, dass materielle Kultur nicht Teil der Geschichte, sondern ein Mittel der Macht und der kulturellen Hierarchie ist.<\/span><\/p>\n<h2><\/h2>\n<blockquote>\n<h3><em><strong><span style=\"color: #000000;\">\u201e<\/span> Nach der Gr\u00fcndung des griechischen Staates im Jahr 1830 basierte Griechenland auf der Annahme einer \u201aKontinuit\u00e4t\u2018 zwischen den alten und den modernen Griechen. Der Parthenon bildete das symbolische Fundament dieser Kontinuit\u00e4t, verk\u00f6rpert im Marmor des Tempels. Die Entfernung der osmanischen und byzantinischen Schichten aus dem Gestein der Akropolis erfolgte im Namen einer \u201aWiederherstellung\u2018 der klassischen Vergangenheit, tats\u00e4chlich aber wurde versucht, jegliches kulturelle Element auszul\u00f6schen, das die nationale Erz\u00e4hlung nicht st\u00fctzte. <span style=\"color: #000000;\">\u201c<\/span><\/strong><\/em><\/h3>\n<\/blockquote>\n<h2><b>Die R\u00fcckeroberung der Ruinen: Widerstand, Zugeh\u00f6rigkeit und das Recht auf Erinnerung<\/b><\/h2>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Daher k\u00f6nnen wir die Antike und ihre materiellen \u00dcberreste nicht als blo\u00dfe kulturelle Fragmente einer \u2013 f\u00fcr viele \u2013 verschwommenen Vergangenheit lesen, sondern vielmehr als politische und sogar biopolitische Instrumente zur Durchsetzung spezifischer Normen, Regeln und Narrative durch die Antike. Der Parthenon ist aus dieser Perspektive nicht nur ein Monument, sondern auch ein \u201eK\u00f6rper\u201c, ein Monument, das Regeln auferlegt, K\u00f6rper reguliert und Bev\u00f6lkerungen organisiert. Insbesondere seine Pr\u00e4senz und seine tropische Darstellung im \u00f6ffentlichen Raum erzeugen eine standardisierte Vorstellungswelt, die ihn interpretiert und implizit spezifische Regeln festlegt, etwa: Wer darf ihn ber\u00fchren? Wer darf ihn darstellen? Welche \u00e4sthetische oder politische Handlung gilt als \u201eBeleidigung\u201c?<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Der Ausschluss des <a href=\"https:\/\/www.theguardian.com\/world\/2025\/may\/17\/outrage-in-greece-after-adidas-advert-shows-drone-shoe-kicking-acropolis\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Lanthimos<\/a> von der Akropolis beispielsweise zeigt, wie der Staat unter dem Vorwand des \u201eSchutzes des kulturellen Erbes\u201c eine bestimmte hegemoniale Erz\u00e4hlung vertritt, die nicht hinterfragt werden darf \u2013 diese \u201eAntikenverehrung\u201c \u00fcbersetzt sich in eine rhetorische \u00dcberwachung der Zugeh\u00f6rigkeit, gem\u00e4\u00df <a href=\"https:\/\/journals.openedition.org\/socio-anthropologie\/6345\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Foucaults<\/a> biopolitischer Logik, wer letztlich \u201eGriechen\u201c sind, wer die Geschichte \u201eehrt\u201c und wer aufgrund seiner Beteiligung an der Aufrechterhaltung dieser Lesart als \u201eFeinde\u201c der Vergangenheit betrachtet wird.<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">So ist der Parthenon zum Monopol einer ideologischen Arena des Staates f\u00fcr die Selbstdefinition geworden. Von seiner Beleuchtung an Nationalfeiertagen bis zum Verbot alternativer Interpretationen stellt er einen performativen Akt dar, in dem die Antike die Nation vor der Krise der Gegenwart \u201erettet\u201c.<\/span> <\/p>\n<div id=\"attachment_3878\" class=\"wp-caption alignnone\" style=\"width: 928px;\">\n<blockquote class=\"twitter-tweet\" data-media-max-width=\"1400\">\n<p dir=\"ltr\" lang=\"el\"> \ud83d\udccc\u0394\u03b9\u03b5\u03b8\u03bd\u03ad\u03c2 \u03bc\u03ae\u03bd\u03c5\u03bc\u03b1 \u03b1\u03bb\u03bb\u03b7\u03bb\u03b5\u03b3\u03b3\u03cd\u03b7\u03c2 \u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u03c0\u03b1\u03bb\u03b1\u03b9\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd\u03b9\u03b1\u03ba\u03cc \u03bb\u03b1\u03cc \u03b5\u03ba\u03c0\u03ad\u03bc\u03c0\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b1\u03c5\u03c4\u03ae \u03c4\u03b7 \u03c3\u03c4\u03b9\u03b3\u03bc\u03ae \u03b1\u03c0\u03cc \u03c4\u03bf\u03bd \u03b2\u03c1\u03ac\u03c7\u03bf \u03c4\u03b7\u03c2 \u0391\u03ba\u03c1\u03cc\u03c0\u03bf\u03bb\u03b7\u03c2.<br \/> \ud83d\udd34\u039c\u03b5 \u03bc\u03b9\u03b1 \u03c3\u03c5\u03bd\u03c4\u03bf\u03bd\u03b9\u03c3\u03bc\u03ad\u03bd\u03b7 \u03ba\u03b9\u03bd\u03b7\u03c4\u03bf\u03c0\u03bf\u03af\u03b7\u03c3\u03b7, \u03bd\u03c9\u03c1\u03af\u03c2 \u03c4\u03bf \u03c0\u03c1\u03c9\u03af, \u03bc\u03ad\u03bb\u03b7 \u03c4\u03bf\u03c5 \u039a\u039a\u0395 \u03ba\u03b1\u03b9 Ich habe die Erfahrung gemacht, dass ich nicht mehr wei\u00df, was ich meine Ich habe noch nie etwas anderes gemacht, noch mehr\u2026 <a href=\"https:\/\/t.co\/3uxvxbti8C\">pic.twitter.com\/3uxvxbti8C<\/a><\/p>\n<p> \u2013 \u039f\u03b4\u03b7\u03b3\u03b7\u03c4\u03ae\u03c2 (@odigitis) <a href=\"https:\/\/twitter.com\/odigitis\/status\/1968898862061351393?ref_src=twsrc%5Etfw\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">19. September 2025<\/a> <\/p>\n<\/blockquote>\n<p><script async src=\"https:\/\/platform.twitter.com\/widgets.js\" charset=\"utf-8\"><\/script><\/p>\n<\/div>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Trotz der Verwendung des Parthenon als nationales Symbol gibt es zahlreiche Beispiele daf\u00fcr, wie K\u00fcnstler, Aktivisten und Intellektuelle das Monument zur\u00fcckerobern, indem sie andere, oft verst\u00f6rende Interpretationen vorschlagen. Diese Widerst\u00e4nde stellen die vermeintliche \u201eReinheit\u201c und Einheit des Parthenon infrage und enth\u00fcllen seine zutiefst ideologische und exklusive Nutzung.<\/span> <span style=\"font-weight: 400;\">2022 hielten LGBTQ+-Aktivisten beim Athens Pride ein Banner mit dem Slogan <a href=\"https:\/\/archive.org\/details\/greeksgreeklover0000davi\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">\u201eGeschichte ist auch queer\u201c<\/a> hoch und griffen damit die dokumentierte \u2013 aber oft verschwiegene \u2013 homoerotische Dimension der altgriechischen Gesellschaft auf.<\/span> <span style=\"font-weight: 400;\">Verschiedene Studien zeigen, dass die exklusive Beziehung des Parthenon zur Herausbildung der griechischen Identit\u00e4t Teil einer historischen Erz\u00e4hlung ist; gewisserma\u00dfen eine Nabelschnur des ideologischen \u00dcberlebens. Dieses \u201eEssen\u201c f\u00fchrt jedoch zu einer tiefgreifenden politischen Gewohnheit, Menschen wie Immigranten, Arme, LGBTQA+-Personen, nicht-normative K\u00f6rper (oftmals verbunden mit der Abweichung vom klassischen Sch\u00f6nheitsideal) und wahrscheinlich auch diejenigen, die nicht in das archetypische Bild des \u201eGriechenlands der Vorfahren\u201c passen, implizit von der Erz\u00e4hlung auszuschlie\u00dfen \u2013 aber nicht alle Vorfahren.<\/span><\/p>\n<p> <span style=\"font-weight: 400;\">Was anderes als die<\/span> nat\u00fcrliche Folge davon, dass sich daraus die berechtigte Frage ergibt: Wessen Parthenon ist er eigentlich? Geh\u00f6rt er dem Staat? Den Arch\u00e4ologen? Den Touristen? Den B\u00fcrgern, die f\u00fcr seine Instandhaltung aufkommen? Oder, ganz grundlegend, all jenen, die ihn anders interpretieren? Im Streit um das Eigentum am Parthenon geht es nicht nur um die Skulpturen und ihre R\u00fcckgabe aus dem Britischen Museum. Es geht um etwas Tieferes, um das Bed\u00fcrfnis, das Recht, das Monument aus verschiedenen <a href=\"https:\/\/www.ceeol.com\/search\/article-detail?id=1121876\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Perspektiven<\/a> zu sehen und zu erleben. Es geht darum, den Parthenon nicht nur zu unserem nationalen Fegefeuer zu machen, sondern auch zum Spiegel gesellschaftlichen Wandels. Und wenn wir ihn nicht von seinem nationalen Monolog befreien, wird er weiterhin ein \u201eheiliger Ort\u201c bleiben, dem sich immer weniger Menschen zugeh\u00f6rig f\u00fchlen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Heiliges Symbol oder politische B\u00fchne? Dort, am Ende des Fr\u00fchlings, sahen die Griechen und die Athener die Akropolis mit ungewohnten Augen \u2013 denn etwas hatte sich ver\u00e4ndert. Im Mai 2025 tauchte am Athener Himmel pl\u00f6tzlich [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":355,"featured_media":37356,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[698,637,697],"tags":[1034,1035,1036,1037,1038,1039,1040,1041,1042,1043,1044,1045,1046,1047,1048,1049,1050,1051,1052,1053,1054,1055,1056,1057,1058,1059,1060,1061,1062,1063,1064],"post_formats":[645],"coauthors":[4037],"class_list":["post-14438","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-aktuelle-angelegenheiten","category-die-punkte-verbinden","category-kulturerbe","tag-acropolis-de","tag-adidas-drone-de","tag-antiquity-de","tag-archaeology-de","tag-archaeopolitics-de","tag-artistic-censorship-de","tag-athens-de","tag-athens-pride-de","tag-biopolitics-de","tag-classical-greece-de","tag-cultural-heritage-de","tag-cultural-policy-de","tag-exclusion-de","tag-foucault-de","tag-greek-identity-de","tag-hamilakis-de","tag-heritage-politics-de","tag-historical-continuity-de","tag-lgbtq-history-de","tag-material-culture-de","tag-memory-politics-de","tag-monument-ownership-de","tag-national-narrative-de","tag-national-symbolism-de","tag-national-totem-de","tag-parthenon-de","tag-postcolonial-critique-de","tag-protest-art-de","tag-public-space-de","tag-state-ideology-de","tag-yorgos-lanthimos-de","post_formats-artikel"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14438","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/355"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14438"}],"version-history":[{"count":34,"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14438\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":64778,"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14438\/revisions\/64778"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/37356"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14438"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14438"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14438"},{"taxonomy":"post_formats","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/post_formats?post=14438"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pulse-z.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/coauthors?post=14438"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}